Добавлено: Пт Дек 03, 2010 4:34 am Заголовок сообщения:
И другие чудовищные озера...
В мире насчитывается 43 водных объекта, которые претендуют на право называться местами обитания реликтовых животных. Самое известное - озеро Лох-Несс (Шотландия). За 72 года наблюдений здесь якобы более 4 тысяч раз видели странное существо. Кстати, площади Лох-Несса и Лабынкыра одинаковы - 56 квадратных километров. В Шотландии есть еще 5 озер, которые недотягивают до славы Лох-Несса, но где якобы также наблюдали чудовищ. Десять таких озер есть в Ирландии. Одно - в Швеции.
В Северной Америке загадочных существ видели в 12 озерах, из них 8 находятся на территории США и еще 4 - в Канаде. В Австралии и Южной Америке (Чили) есть по одному озеру с непонятными подводными жителями.
В Африке странных существ регулярно видят в озере Ньяса и реке Конго.
Два необычных озера расположены в Китае. По одному - в Турции, Таджикистане и Казахстане.
В России помимо озер Лабынкыр и Ворота в связи с данной тематикой упоминаются еще 4 водоема: река Териберка на Кольском полуострове, озеро Эльгыгытгын на Чукотке, озеро Мертвое в Магаданской области, Медвежьи озера в Московской области. Правда, последние тщательно исследованы в 80-90-х годах прошлого века, никаких объективных доказательств существования животных аномалий там не найдено.
Добавлено: Пт Дек 03, 2010 4:39 am Заголовок сообщения:
Легенды о таинственном чудовище, обитающем в водах глубокого озера, довольно широко распространены в фольклоре коренных жителей Сибири — эвенков и якутов. Легенды эти известны с глубокой древности и продолжают жить в наши дни. Что это — сказки с не очень хорошим концом, или мистические истории, в которых больше вопросов, чем ответов? Ясно лишь одно — тайна «реликтового динозавра» до сих пор хранится в глубине якутского озера.
Задрожали от его рева стороны света,
Небосвод, поднебесье, земля и горы.
«МаХабхарата».
Любителям приключений и мистических историй о загадочных чудовищах не дает покоя озеро Лабынкыр на Востоке Якутии. В якутских легендах говорится о том, что в нем водится некое подводное чудище, пожирающее собак, оленей и даже людей. Во множестве вариантов пересказываются страшные истории о гибели целого каравана эвенков, столкнувшегося с этим монстром. Зимой кочевники-оленеводы ехали на оленьих нартах по льду замерзшего озера. В одном месте они увидели, как из-подо льда торчат огромные рога какого-то животного. Когда оленеводы попытались отпилить их, произошло что-то ужасное нечто огромное зашевелилось, лед начал с грохотом трескаться и почти все люди ушли под воду.
Такого рода невероятных историй множество. Местные жители рассказывают, что однажды неведомое существо выбросилось на берег и преследовало рыбака-якута, который от страха умер. В другой раз очевидцы видели, как «черт» высунул голову из вода и одним махом проглотил плывущую собаку. Еще один удивительный случай произошел с местным охотником. Он привязал оленью упряжку к какому-то предмету, торчавшему из-подо льда. Потом развел костер и вдруг услышал страшный треск: неизвестный предмет закачался, лед треснул, и что-то огромное увлекло оленей в пучину. В 1986 году под лед провалился вездеход, который пытались поднять, водолазы! После очередного погружения в Лабынкыр они были настолько напуганы, что согласились нырять только при одном условии: «Или опускайте нас в металлической клетке, или мы отказываемся от работы». О том, что они увидели в глубине озера, можно только догадываться…
Озеро Лабынкыр пристанище Якутского черта
Озеро, где якобы обитает жуткое Чудовище, находится в одном из самых северных улусов Якутии — Оймяконском, недалеко от полюса холода на высоте 1020 метров. Оно довольно большое (длина составляет 14 км, а ширина — 4 км) и глубокое — до 60 метров. В озеро втекает и через ледяную не тающую плотину вытекает одноименная речка Лабынкыр. Примечательно, что из озерных глубин выступают три острова, причем один из них — диаметром 30 метров и высотой 5 метров — расположен точно в центре водоема и обладает загадочным свойством. Жители местного поселка Томпор утверждают, что этот остров время от времени то исчезает под водой, то вновь появляется.
Еще одной загадочной особенностью Лабынкыра является то, что, находившихся вблизи полюса холода, оно замерзает позже других, более удаленных от него водоемов, да и то наполовину. Зимой на льду озера появляются довольно большие полыньи с гладкими краями — местные жители прозвали их «чертовыми окнами». Иногда возле них обнаруживаются следы каких-то крупных животных. Даже в шестидесятиградусный мороз мало кто рискует передвигаться по озеру, потому что лед может провалиться в самом неожиданном месте. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Пт Дек 03, 2010 4:50 am Заголовок сообщения:
Теперь мое личное мнение. Я родом из этих легендарных мест. п. Томтор - моя родина. Я был и не раз на этом озере. Если не знать, что там что -то может обитать, то вполне можно мило отдохнуть. Но учитывая тот факт, что место называют проклятым и туда никого не пускают, мы туда ходили в тайне. Красивое место, живописные пейзажи. Но вот вода в нем всегда очень холодная. Не знаю, могло ли там сохраниться какое нибудь доисторическо животное. Но раз ученые что-то говорят, значит могло. Я пока не увижу своими глазами ни во что не поверю конечно. Но все ж таки раз говорят об этом существе многие и многие годы, то значит что-то действительно там обитает. Несси пытаются найти уже несколько веков. А вот Лабынкырского черта стали искать только с середины 20 века. Хотя еще мой дед говорил, что его прадед слышал об этом существе. Значит ему много уже лет... Хм... Странно _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Пт Дек 03, 2010 7:36 am Заголовок сообщения:
Черти озера Лабынкыр
Описания монстра у разных очевидцев совпадают. Они рисуют его как нечто "огромное, темно-серого цвета, с такой большой головой, что расстояние между его глазами не меньше традиционных местных плотов из 10 бревен". Данные об этих чудовищных размерах можно считать частично подтвердившимися: местный колхозник Петр Винокуров на северном берегу подобрал челюсть животного с зубами. Кость была столь огромная, что "если ее поставить вертикально, то под ней свободно проехал бы всадник".
В отличие от других подобных озер, населенных большими чудовищами, Лабынкыр большую часть года покрыто льдом. Hаблюдения подтверждают, что зимой на поверхности неизменно появляется несколько крупных полыней (называемых "чертовыми окнами"), а рядом с ними - следы каких-то крупных животных.
Впервые разговор о "северных монстрах" подняла газета "Молодежь Якутии" 14 декабря 1958 года. Через два года, в 1961-м, были опубликованы дневники начальника геологической партии Восточно-Сибирского филиала Академии наук СССР Виктора Ивановича Твердохлебова, где также подтверждалось существование большого неизвестного животного в Якутии. Среди критиков этого сообщения можно упомянуть научного сотрудника Института мерзловедения А.Толстова, предположившего, что на самом деле очевидцы наблюдали сома размером около 5 м, массой до 300 кг. Эта версия оказалась нежизнеспособной - выяснилось, что в Лабынкыре вообще нет сомов. Однако реальных доказательств существования в озере загадочного животного тоже нет.
Между тем сообщения о встречах с озерными чудовищами продолжают поступать со всех концов света. Прошлый год оказался особенно богатым на подобные сенсации. Вот лишь некоторые из них.
Жители деревушки Кампо в Пуэрто-Рико клялись и божились журналистам, что к ним повадился летающий дракон. По словам священника и полицейского, своими глазами видевших страшную тварь, она похожа на кенгуру зеленого цвета, спина покрыта твердым панцирем, глаза красные и светятся в темноте. Монстр, получивший имя Чупакабрас, является по ночам, откусывает головы собакам, набрасывается на овец и коров, разрывает им горло и пьет кровь...
В Китае вновь оживилось чудище из озера Ханас. О нем не вспоминали с 1985 года, когда студенты Синьцзянского университета сообщили, что видели на поверхности озера неведомое животное больших размеров. И вот опять пошли слухи об исчезновении птиц и домашних животных, которых кровожадный монстр якобы утягивает под воду, чтобы "заморить червячка". А недавно загадочное нечто всплыло на поверхность на глазах сразу у десятка свидетелей...
В озере Стурш (Швеция) тоже вновь ожил легендарный монстр, вернее, слухи о нем. Впервые молва о стуршском ящере разошлась еще в начале этого века, когда газеты сообщили, что неизвестное науке животное стало выбираться из озера на берег и гоняться за людьми. После того, как оно нагнало страху на двух девочек, местные жители приготовили на берегу большую ловушку. Чудовище благополучно избегало ее все эти годы. Hо недавно на берегу вновь были замечены странные следы...
Hо всех опять "переплюнула" шотландская Hесен. Если в сообщениях из других стран фигурировали только туманные рассуждения и маловразумительные рассказы очевидцев, то ранее неуловимый лох-несский ящер на этот раз не только дал себя сфотографировать со всевозможных ракурсов, но и заплыл в сети на предмет дальнейшего своего исследования. Впрочем, процитируем журнал "Hьюс", поведавший миру об этом событии: "Успехом завершилась экспедиция, организованная доктором зоологии из Франции Майклом Дженнетом и поддержанная учеными Италии, Бельгии, Германии, Швеции, Hорвегии, США и Украины. В озеро Лох-Hесс была опущена 52-метровая стальная сеть, заполненная тунцом в качестве наживки. Hесколько недель сеть никто не трогал, но потом что-то прорвало ее как гнилую ткань. Починенную и утолщенную снасть вновь опустили в воду. И на этот раз она выдержала..."
- Сейчас слишком рано пытаться назвать или классифицировать это чудовище,- откровенничал перед репортером доктор Дженнет. - Hо я думаю, что мы поймали, наверное, последнего динозавра на Земле...
Фотографии "живой Hесси" были призваны подтвердить истинность этого сенсационного события. Hо зная возможности современных компьютерных технологий создавать самые невероятные картинки, трудно поверить в реальность происшедшего на основании одних лишь фотодокументов. А других подтверждений сенсации, увы, нам найти не удалось. Хотя мы связались с крупными криптозоологами России и Украины, те ничего не знали об экспедиции доктора Дженнета и ее результатах, высказывались по этому поводу скупо и осторожно, мол, поживем, увидим...
Оправданы ли эти надежды? В целом, не покривив против истины, сегодня можно сказать, что животный мир подводного царства (особенно морей и океанов) изучен еще весьма приблизительно. То и дело случаются находки, которые наводят на мысль, что легенды о гигантских змеях, осьминогах и прочих монстрах могут иметь под собой все основания. Судите сами: Почти 30 сантиметров в диаметре достигали глаза осьминога архитойтиса, найденного мертвым на побережье одного из островов в Hовой Зеландии. Щупальца его достигали 12 метров...
Рыбак Тэдди Таккер в 1988 году обнаружил на берегу одного из Бермудских островов в районе Магроу-Бэй гигантский многотонный объект биологического происхождения. Исследуя останки, эксперты пришли к выводу, что существо было длиной не менее 75 метров...
Директор океанографического института в Калифорнии Брюс Робинзон во время погружения на одноместной подводной лодке сделал снимки настоящих чудовищ - глубоководных угрей, чья длина достигала 40 метров.
Если верить прессе, обитают загадочные существа и в закрытых водоемах. Вот лишь некоторые "адреса":
Озеро Белое (Чили) - согласно легендам, там до сих пор живет огромный доисторический ящер.
Озеро Вайторек (Австралия) - местные жители неоднократно наблюдали в глубине гигантское существо.
Озеро Манипого (Канада) - многочисленные очевидцы не раз замечали там жуткое чудовище.
Озеро Кок-Коль (Джамбульская область, Казахстан) - согласно поверьям, там живет "водяной дух Айдахаре". Чабаны не раз видели, как огромное животное уволакивало под воду птиц и животных. Казахстанский краевед А.Печерский утверждает, что видел нажды странное существо в момент его всплытия из глубины и описал его как гигантскую змею длиной более 15 метров.
Озеро Манитоба (к северо-северо-западу от города Виннипег (Канада) - согласно легендам и современным сообщениям очевидцев, там обитают реликтовые животные средних и больших размеров. В 50-х годах местный рыбак Оскар Фредериксон выловил из воды скелет и сделал с него деревянную копию, которые были идентифицированы как "8-футовое существо, вымершее многие миллионы лет назад" (оригинал скелета, к сожалению, впоследствии сгорел при пожаре вместе с домом владельца). В 1960 году зав.кафедрой зоологии университета Манитобы, профессор Джеймс Маклеод, посетив озеро, заявил, что "гигантские рептилии, которые жили в доисторических внутренних морях, вполне могли сохраниться до наших дней".
Озеро Огопого (Оканаган) - глубокий водоем в Британской Колумбии (Канада) длиной 145 км, где, согласно данным многочисленных очевидцев, обитает доисторическое чудовище с бочкообразным темным телом с плавниками, длинной шеей и небольшой головкой. С 1958 года сообщения о том, что животное отвратительного вида появлялось перед людьми и даже преследовало их, появлялись с периодичностью раз в несколько месяцев, однако с 1964 года "чудовище Огопого" очевидцы видели едва ли не ежедневно. В 60 - 70-х годах Оканаган получил неофициальный статус "канадского Лох-Hесса" и превратился в своеобразную Мекку для туристов. Близлежащая местность в последние годы объявлена заповедником, и всякое строительство в этой зоне запрещено, "дабы не пугать возможное редкое животное".
Озеро Флэтхэд - большое озеро в штате Монтана (США), в котором большое число очевидцев в разное время наблюдали "классических" озерных чудовищ, напоминающих доисторических длинношеих ящеров. Особенно большое количество наблюдений относится к 60-м годам, когда существо желтого цвета с "коровьей головой на длинной изящной шее" видели многие люди.
И все же, пока нет ни одного достоверного свидетельства, что это нечто большее, чем сплав легенд, слухов и преувеличений (если не откровенного обмана) очевидцев. Увы, и сообщение о поимке Hесси, пришедшее на гребне "бума динозавров", мы относим пока в разряд таких фантазий.
Какие же из этого следуют выводы? Фотографии, видеосъемки, благодаря способности компьютеров убедительно создавать любой образ, да так, что ни одна экспертиза не подкопается, перестают быть документальным подтверждением. А так как, согласно статистике, более 90 процентов информации мы получаем из газет, журналов и с экрана телевизора, этот факт приобретает колоссальное значение. Возникает проблема - насколько можно доверять тому, что нам показывают? Hо с другой стороны, какие еще доказательства о поимке той же Hесси надо предоставить, чтобы всех убедить в подлинности события? Убить беднягу и возить чучело по городам и весям? Бедная Hесси...
И.Царёв "Тайная власть" №19 1999 г _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Пт Дек 03, 2010 7:57 am Заголовок сообщения:
А вот еще статейка про пантеон якутских богов и духов (иччи)
Якуты - один из народов, в языческих верованиях которого не было единого бога. Вместо бога у них почитались божества - так называемые айыы, покровительствовавшие земным легендарным предкам якутов. Юрюн Аар Тойон - верховное существо был "диспетчером" человеческих судеб, но не их творцом. Например, из имеющихся членов своей семьи он выделил одного изначального мужчину для жительства на средней земле, т.е. положил начало якутам, а затем удалился от дел. Он ничего непосредственно не дает, т.е. не творит, не дает также и новые "кут" (душа). Якуты считали себя родственниками этого небожителя. И как к родственнику они обращались за помощью от притеснения злых духов, сопровождая свои заклинания-прошения обрядами с жертвоприношениями в виде живых животных, а также кроплением кумысом.
Другие божества - айыы пантеона богов - Десегей, Иэйэхсит, Ынахсыт, распоряжались деторождением и плодовитостью лошадей, коров и людей, т.е. занимались разнарядкой положенного природой. Айыы отличались от других духов лишь жительством на 9 ярусах небес и преобладанием в их характере большей доброты. Однако, если им не угождали, айыы моментально превращались в самых злейших и мстительных духов. Поэтому якуты прошлого своих айыы боялись намного больше, чем злых духов - абаасы.
Божеством коневодства считался Десегей с эпитетом Уордаах (грозный). Это божество якуты представляли то в виде небесного человека с неприступно грозным характером, то в виде конечеловека в шаманских камланиях. У последнего туловище было лошадиным, а шея и голова - человеческими, напоминающими все же лошадиную морду. Десегей являлся небожителем, никогда не спускающимся на бренную землю. Считалось, что в весьма редких случаях он посылал на землю своих апостолов в виде черных воронов или жеребцов вороной масти. Его дух иногда вселяли в "матерь-кобылу" - предводительницу табуна.
Вообще в старинных косяках лошадей и кобылиц якуты всегда держали так называемых "вожака - жеребца производителя" и "матерь-кобылицу". В отличие от рядовых животных им никогда не стригли хвосты и гривы. Считалось большим святотатством вырвать хоть одну волосинку у этих, двух священных особей - земных представителей бога коневодства. Якутские лошади отличаются от других пород сильной оброслостью. Поэтому священные животные ярко выделялись своей гривастостью и пышным длинным хвостом.
Именно они стали прототипами сказочного коня якутских богатырей олонхо, у которых хвост и грива превращались в крылья. Этих двух животных не должны были касаться ни привязанная веревка, ни сбруя, ни тем более кнут и прутья. Отсюда, по-видимому, и идет якутская поговорка: "Танара5а мастаммыкка дылы", дословно "Словно набросился с палкой на самого господа-бога".
Священные вожаки подобного типа имелись и в стадах коров и оленей. Священного оленя украшали разноцветными кусками материи, как новогоднюю елку или якутский чэчир. Вожак-жеребец и матерь-корова также считались неприкасаемыми святынями стада. Их запрещалось понукать, погонять, на мясо не забивали и хоронили, как людей, только после их естественной смерти. Из их шкур делали чучела и подвешивали на священные деревья. Доить матерь-корову разрешалось только при ее покладистом характере. Эти два священных представителя рогатого скота считались земными полпредами небожительницы - божества скотоводства ("ынах иэйиэхситэ"). По представлению якутов, это божество имело вид обыкновенной женщины. Божество же оленеводства не имело антропоморфного облика, оно так и оставалось в естественном обличье священного оленя. Почитание божества коневодства, скотоводства и оленеводства также имело две разновидности: будничное для рядовых животноводов и осложненно театрализованное для профессионалов, полужрецов и жрецов.
Будничный вид поклонения почти не отличался от поклонения промысловым божествам. Выделялся древнейший обычай "кый", изумлявший своей природоохранной целесообразностью и красотой. Обряд совершался только богатыми животноводами при достижении определенного магического числа в численности поголовья. Определенное количество лошадей одинаковой масти, коров обрядовой окраски и оленей с обрядовыми приметами отгонялось в "исконные места" их диких сородичей и присоединялось к ним навсегда. Этот обряд театрализованно демонстрировал выпуск на волю части домашних животных к их сородичам. Древний животновод раскаивался перед божествами за то, что он совершал грех, держа в неволе свободных созданий божеств - диких животных.
При исполнении обряда легче всего было с оленями, так как дикие стада паслись всегда поблизости с домашними. А вот с лошадьми и рогатым скотом дело обстояло хуже. Обряд производился условно. "Отпускаемых на волю" животных приходилось отгонять на воображаемые древние места обитания их диких предков. Такими местами считались дикие пастбища в необжитых верховьях рек и безлюдных местах лесотундры. Обряд перестал существовать очень давно - до наступления века металлов. А обряд отпускания на волю домашних лошадей сохранился до позднего времени.
Обряд был очень красив. Для отгона на вольные дикие пастбища отбирались лошади только той масти, которой у данного богача не было или имелось в очень малых количествах. Поэтому для отпускаемого на волю табуна богач обязан был выменять нужное количество лошадей у своих соседей втридорога. При этом обычаи запрещали отдавать богачу лошадь нужной масти по цене не менее, чем две головы за одну. Данный обычай явно осуждал богача и стремился наказать его за чрезмерное обогащение. Отогнать собранный табун на дикие окраины обязан был человек только из другого рода, нанимаемый богачом за большую цену. Таким нанимаемым мог быть любой, только не шаман.
Шаманов считали нечистыми людьми, они ни в коем случае не должны были подпускаться близко к любым делам, связанным с этим сверхчистейшим обрядом. В качестве отгоняющих обычно отбирались мастера-заклинатели, знатоки старинных обрядов, известные своей незапятнанной репутацией. Помощниками ему становились отроки, также известные своей безгрешностью и набранные в количестве священного числа соответственно числу поголовья скота. Собранный табун держали в особой изгороди из жердин и кольев, берез с непораненной берестой. Погоняльные палки -хорей, также изготовлялись из белых березовых палок с непораненной корой и носили название "муус ура5ас" (ледяная палка). Отгоняющая свита с ног до головы одевалась в одежду, сшитую из шкур белых лошадей. В день отгона устраивался сложный церемониал прощания лошадей с родным табуном и родным стойбищем богача. В заклинании от имени лошади выражались благодарность хозяину за заботливое обращение с подопечными лошадьми и выпуск на волю части противоприродных приневоленных диких лошадей.
Все это высказывалось в импровизированной речи-песне заклинателя - алгысчыта; отгоняющего косяк на волю. В обряде видное место занимал костер - "представитель" богов коневодства. Жертвоприношение через уста духа огня сопровождалось особыми танцами сольного и хороводного типа. Обряд завершался всеобщим криком "Кый, хай!", которым отгоняющие сопровождали косяк до места назначения. В будничной жизни пользоваться данным выкриком категорически воспрещалось, нарушение правила считалось святотатством.
Обряд таких проводов косяка практически представлял собой своеобразный сложный спектакль, сопровождаемый музыкой нешаманских инструментов (хомусы, различные трубы, барабан своеобразной конструкции). После выезда из усадьбы богача табун и его эскорт продвигались не спеша, не нарушая естественной скорости ходьбы вольных лошадей. До дальнего места назначения они добирались порой несколько месяцев. Добравшись до места назначения, эскорт обязан был оставаться в лагере до привыкания лошадей к новым пастбищам. Сопровождающие косяк должны были уходить оттуда так, чтобы ни одна вольная лошадь не последовала за ними обратно. В случае возвращения в стойбище бога хоть одной отогнанной лошади поверья предрекали богачу полное разорение в ближайшем будущем. Если лошади не возвращались в родные места, то этот факт считался принятием богами дара богача в пользу дикой свободы лошадей. По поверьям, в будущем такой богач должен был преуспевать.
Однако якутские лошади по природе очень привязчивы к своим родным местам и к хозяину, поэтому были случаи возвращения домой проданных лошадей из мест, находящихся за сотни километров. В данном обряде самой опасной для богача стороной считалась именно указанная особенность якутских лошадей. Существовали слухи о том, будто бы богачи перед отгоном табуна договаривались с тунгусами, чтобы они в тех дальних местах перебили на мясо весь прибывший на волю косяк. Только подобный сговор должен был оставаться в строжайшей тайне. При нарушении тайны, по поверьям, и богачу, и истребителям лошадей грозили неимоверные несчастья со стороны грозного божества коневодства Десегея.
Таким образом, в древности, оказывается, "верующие" якуты старались обмануть свои божества. Трудно сказать, чем объясняется подобный поступок: то ли чрезмерным суеверием, то ли отсутствием веры в подобные божества. В действительности древние якуты были стихийными материалистами. Вообще, во всех обрядах у якутов явно проступало обращение со своими богами как с прирученными дикими животными. Например, если нет удачи на охоте, то бога охоты - Баяная, хлещут прутьями, на это наказание устами охотника он якобы отвечает: "Кэбис, кэбис, таhыйьма, сарсын бултаан кэлиэн" ("погоди, погоди, не стегай, завтра вернешься с добычей"). Приучают Баяная, как дикого оленя, лошадь или собаку.
Театрализация при этом, надо полагать, была богатейшей, нередко даже недоступной фантазии сегодняшнего якута. Все это никем не зафиксировано, ибо наблюдателями прошлой жизни якутов были большей частью приезжие, которых аборигены не всегда находили нужным посвящать в эту запретную часть своей жизни. Показ посторонним подобных вещей считался нарушением ритуала, опасным для судьбы данного индивида. Многие обряды аналогичного типа относились к ряду индивидуальных тайн, о которых не должны были знать даже члены собственной семьи. Например, о наличии идола Баяная, кроме самого владельца, ни одна живая душа не должна была знать.
Из числа якутских божеств и духов-покровителей особое положение занимали духи - покровители искусств. Их не всегда относили к разряду положительных духов и божеств. Место же действия было не на небесах, а в подземном и срединном мире.
В мифологических сюжетах с участием этих божеств была осмыслена глубинная связь проявлений человеческих художественных способностей, психики и самого акта творчества с природными и общественными явлениями. А при совершении обрядов, помимо религиозных внушений, преследовалась задача показать важность и значительность для общества мастеров искусств и художественных ремесел, таинство и силу их творчества.
Дух-покровитель искусств Уран считался обитателем стыка небесного купола с Землей и стыка Земли с потусторонним миром. Поэтому он являлся сродни и богам-небожителям, и потусторонним силам, и роду человеческому. Тройственность ипостасей делала Урана получеловеком, полубогом и полудьяволом. От него можно было ожидать и добро, и зло, и чисто человеческие качества. Этот дух был невероятно ревнив, мстителен, но одновременно и добр. Людей искусства и ремесел разделяли по специализации, на "как находящегося под покровительством духа-покровителя искусных рук". Этот дух овладевал своей жертвой так, что не оставлял места для ее личного счастья в будничной жизни.
Отсюда и якутское поверье: если в человека вселился дух искусств, то ему личного счастья никогда не видать.
В якутской мифологии нет ни божеств, ни добрых, ни злых духов, ни потусторонних дьяволов, которые бы не почитали и не преклонялись перед искусством. Так, в олонхо и боги, и дьяволы отдают должное героям - исполнителям красивых арий, создателям искусных вещей и всячески стремятся завладеть данным искусником-художником. Этот сюжет послужил завязкой многих олонхо раннего периода.
Имели место легенды драматического звучания о том, что будто бы с большими искусниками любого дела вступали в состязание добрые и недобрые духи. Так, например, при появлении большого искусника-косаря вступали с ним в состязание дьяволы. Когда позади косаря раздавался шум невидимой косы, косарь-искусник обязан был через пару взмахов закончить косьбу с криком "Ура, я победил!" ("Мин хоттум!"). Выкрик должен был сопровождаться поднятием косы вверх и троекратным стуком о нее бруском-точилом. Гармония слова и мелодии в песне называлась "иччилээх", она имела магическую силу. Считалось, что пение хорошего певца настолько сильно, что "вскрывает все поры тела, через которые может уйти душа человека".
Подобных певцов считали опасными для слушателей. Такую реакцию между тем вызывало исполнение только больших мастеров. Согласно легендам, о подобном соревновании можно было узнать или по сильному резонированию пения (возможно, из-за акустического эффекта), или по появлению подобия эха. Тогда певец обязан был обмануть "соперника" применением труднопроизносимого слова, и стоило только дьяволу заикнуться, он должен был выкрикнуть "Я победил!" и оборвать пение.
Дух-покровитель кузнечества и металлоплавки являлся обитателем подземного мира. И хотя он жил среди злых духов, считался благодетельным существом, так как от него люди впервые получили дар кузнечного искусства, по-видимому, и, шаманства. Его имя Кыыда Басхы. Народная фантазия его обрисовывает в виде черного ворона, гнездящегося на сучьях волшебного дерева, то в виде страшных полулюдей-полудьяволов, манипулирующих устрашающей силой огня. Того, кто должен был стать кузнецом, по тем преданиям, духи-покровители пропускали через горнило огня, ковали и закаливали, как обыкновенную железную подковку. Силу испытуемого те духи-покровители определяли, вынянчивая в "гнездышках" на ветвях волшебного дерева, подобно высиживанию птенцов пернатых. Считалось, что магическая кузнечная сила зависела от того, на какой высоте была высижена духами-покровителями его профессиональная душа.
Духи иччи похожи на человека. Древние якуты приписывали всем животным и природе человеческие качества. "Иччи" - очеловечивание всей природы якутами прошлого. Вот почему дореволюционные знатоки якутской старины "иччи" переводили как "дух-хозяин". В этом выражении тонко подмечено то, что якутские иччи не являлись ни божествами, ни натуральными существами. К таким иччи относится почти весь пантеон духов якутской религии, делившихся на добрых и злых. Иччи обитают в Среднем мире. Они практически были экологическими распорядителями различных объектов природы. Только психологически они имели религиозную оформленность. Свойствами богов якутские иччи не обладали, им приписывалась лишь охрана природы при помощи специальных средств. Таковыми были духи-хозяева местности, горы, реки, дерева и т.д. Для их умилостивления устраивались специальные обряды.
Обряд "салама ыйааhына" (развешивание конских волос, цветных тряпочек духу местности) имел много назначений. Это наиболее универсальный обряд, проводимый почти во всех случаях. Применение его в виде дополнения к любым другим обрядам считалось лишь обогащением репертуара. "Салама ыйааhына" - такое название носил обряд благодарения духу местности, в которой жили. Благодарили духа местности за то, что он помог благополучно прожить год, и просили, чтобы он помогал в наступающем году.
Само понятие "дух местности" не было единообразным. По данным понятиям, это была женщина, живущая в основном в том водоеме, из которого питается семья. По другим представлениям, тем же духом местности считалось то или иное пернатое существо, якобы гнездящееся или прилетающее отдыхать на особо приметном дереве данной местности. Таким деревом считалось самое крупное дерево, растущее на выступе самого видного мыса, или дерево-орук или арык, растущее около указанного водоема. Дерево это отличалось тем, что все его ветви были собраны на одной вершине. Причем они не просто росли, а в виде кудрей создавали шапкообразную форму - арык.
В другом случае обиталищем духа местности считалась глыба камня, лежащая в совершенно не каменистой местности. От степени благосклонности духа - покровителя местности к ее жителям зависело счастье семьи. Если птица садилась на камень, считали, что дух подлетел; следили за повадками птиц, стараясь угадать их магический смысл. Духом местности мог быть бурундук или другой зверь редкой масти.
К обряду готовились тщательно. Варили разного рода пищу - молочную, мясную, предназначенную для угощения только во время совершения обряда. Поэтому приготовление ее в большом количестве было нарушением правил. Этой пищей не только кормили божество, но и сами должны были есть ее. Приходить к месту исполнения обряда следовало или к восходу солнца, или точно в полдень, позже или раньше не разрешалось.
Обряд начинался с разведения костра. С разгоранием костра угощали духа местности, сопровождая угощение особым заклинанием, кто умел - с пантомимой и танцами. Танцами и жестами должны были показать все жизненные процессы, т.е. что делали зимой, как делали и что просят у духа. Кропление производилось на костер или на горячие угли. Проливание пищи на горячие угли считалось предпочтительным, так как такое угощение издавало запах. Если угощение не издавало запаха, то считалось, что жертвоприношение не было эффективным.
Обряды и танцы обязательно делились на две части. Первая часть состояла из жестов благодарности, а вторая - должна была показать реакцию божества на обряд. По тем или иным признакам (треснет уголь, отскочит кусочек угля, вспыхнет пламя или ветер поднимется), все, что происходило с костром и в окружающей местности, считалось вещим и толковалось по-разному. Люди внимательно следили за природой и костром и по приметам определяли отношение божества. Наблюдая, пантомимически изображали, как божество приняло поклонение. Практически исполняли разговор самих с собой. Это был, условно говоря, спектакль с диалогом, с действенным сюжетом, отражающим драматизм отношений человека и природы, перевоплощением в образы участников культового действа. В нем не было разделения на исполнителей и зрителей, но были драматизированное действо и ориентация на его зрелищность. В обряде участвовали все. Одни разжигали костер у основания дерева, другие - на берегу водоема. Любое божество угощали через огонь.
Перед тем, как дать угощение, между двумя деревьями привязывали пеструю волосяную веревку, обязательно двухцветную, делали винтообразную пеструю тряпочку. На веревке развешивали разноцветные тряпочки, веточки, маленькие макеты домашней утвари или скотоводческих вещей. Иногда этой веревкой обматывали дерево и на ней развешивали игрушечные вещи - ведерки, деревянные ложки, телячьи намордники. Подобный обычай был у всех лесных народов Евразии. Русское поморье тоже пользовалось им. От развешивания вещей на веревке берет начало украшение новогодней елки. В России этот обычай был перенят от сибирских народов. Указом Петра I было введено христианское летоисчисление и начало года с 1 января. Зимой Санта Клауса одели в шубу - появился Дед Мороз, а украшение взяли у "салама".
Обряд "уоhах ыhааhын" (кропление молозивом) совершался по случаю появления первого теленка, который воспринимался как предвестник хозяйственного Нового года. Справляли обряд женщины дома без мужчин. Мужчинам не позволяли присутствовать и видеть его. Все угощения изготовлялись из молозива. В первую очередь молозивом обмазывали носик теленка. В данном случае он становился самим хозяйственным Новым годом. С ним обращались в момент празднования как с настоящим божеством. Старались ублажать его во всем. Кропили молозивом его подстилку, затем укладывали на нее. Все это делалось с заклинаниями, с пантомимическими движениями. Обрядовой деревянной ложкой кропили потолок дома около дымовой трубы растопленного камелька. Потом угощали самих участников.
В алгысах воспевался Новый год, принесший счастье. Во время исполнения обряда следили за поведением теленка, т.е. за тем, как отнесся к их обряду Новый год в телячьем облике и что сулит он в наступающем году. Кроме новогодних и промысловых действ, имелись многочисленные обряды чисто хозяйственного назначения, устраиваемые по случаю разных событий в жизни.
Эти весенне-летние обряды завершались главным праздником - встречей Нового года - ысыах (от глагола ыс - разбрасывать, разбрызгивать, рассеивать). Как календарно, так и по обрядам, якутский Новый год совпадал с таковым у его северных соседей. Даже в заклинаниях и пениях единственным сюжетом являются проводы старого года и встреча нового. Иного мотива как в песнях, так и в особенностях обрядов ысыаха не бывает. Даже само название праздника "ысыах" указывает на форму благословения и умилостивления всех сил в природе при встрече Нового года.
Небеса, по якутским представлениям, являлись местом жительства не одних добрых духов и богов. Значительная часть небесного пространства отводилась ими для проживания и самых злейших дьяволов. Это одна из отличительных черт языческой религии якутов, которая роднит их с северными обитателями Евразии, ибо подобный феномен имеется на данном континенте.
Из ряда хозяйственных обрядов можно отметить обряды борьбы со злыми духами, вредившими тому или иному делу. Например, во время больших эпизоотий якуты-скотоводы откочевывали с зараженной местности, при этом особым образом перепрыгивали через огонь, "очищали" от скверны весь отгоняемый скот. После этого уводили на свежие места только животных, не имевших контакта с больной скотиной. Контактировавших собирали в особую группу и уводили в другое место. Там тоже, "очистив" их огнем, выдерживали в течение определенного времени. После
этого, убедившись в их нормальном состоянии, присоединяли к своим здоровым животным. Обряд этот также был не прост, от него остались одни предания.
При совершении обряда борьбы со злыми духами нередко прибегали к услугам шаманов, которые для каждого события подобного рода имели свой репертуар проведения спектакля-мистерии. Через шаманов скотоводы старались бороться с массовой гибелью телят, вызываемой якобы кознями особых дьяволов - пожирателей телят. Смешной и жуткой была шаманская мистерия по такому поводу. Шаман демонстрировал преследование этого дьявола, будто бы ловко увертывающегося от его приемов. Он изображал ловлю и уничтожение коварного пожирателя телят. Все это устраивалось при помощи пантомимы и особого танца, что сопровождалось звуками бубна самого шамана и его нескольких ассистентов-кутуруксутов.
Одновременно в мистерии шаман исполнял роль и комментатора, и исполнителя как своих арий, так и отвечающего им дьявола. Подобные обряды исполнялись также самими скотоводами без шамана и были большей частью упрощенными, а иногда и более сложными, когда исполнялись не одним лицом. В них отмечались канонизированные планы действий, драматургическая основа - конфликт - борьба действующих лиц, и имела место вольная импровизация в. каждом отдельном случае.
Таким образом, пантеон божеств и духов и обряды, обращенные к ним, отражали и обслуживали все стороны жизнедеятельности древних якутов. Вышеназванные религиозные представления - остатки древнейшей первоначальной религии якутов. Она, видимо, родилась не у жрецов, а в самой гуще народа и составляла едва ли не все историческое прошлое якутов. Именно поэтому она дошла почти до наших дней. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Вт Янв 11, 2011 5:12 am Заголовок сообщения:
Oб экспедиции московской телепрограммы «Дневник путешественника» в так называемую Долину смерти, что находится на стыке нескольких вилюйских районов. Мы поддерживали постоянную связь с участниками экспедиции на всех ее этапах, и по окончании проекта его руководитель Евгений Трошин вместе со словами благодарности прислал в «Якутию» свой эксклюзивный отчет и фотографии.
Начало легенды
В девятнадцатом веке известный исследователь Вилюя Р.Маак отмечал в своих путевых записях: "В Сунтаре мне рассказали, что на верхнем Вилюе есть речка Олгуй тимирбит (в переводе "место, где утонул большой котел"), впадающая в Вилюй. Недалеко от ее берега, в лесу, находится гигантский котел, сделанный из меди. Величина его неизвестна, так как над землей виден только край, но в нем растут несколько деревьев..." (1853 г)." Этот же факт отмечает исследователь древних культур Якутии Н.Архипов: “…Среди населения бассейна реки Вилюй издревле бытует предание о наличии в верховьях этой реки громадных размеров бронзовых котлов - олгуев. Предание это заслуживает внимания, так как к этим предполагаемым районам местонахождения мифических котлов приурочено несколько речек с якутским названием "Олгуйдах" - "Котельная".
Вероятно, единственным приближением к загадке было сообщение в рапорте сержанта Степана Попова, посетившего верхнее течение реки Вилюя. Летом 1794 года он достиг бассейна реки Хатанги с целью "топографического описания и приискивания редкостей". В "поденных" записях он оставил такие строки: "...видевшия впредь сего в давния лета тонгуской старшина Оленского округа шологонского роды Асхар Чулкулин и родник его Ботоик Менькесев утвердили, что они еще в молодых летах видали в горе, по край реки Вилюй, у речки, именуемой Могды, чугунной кател и троеножной с ушками, в каторую не более поместится может ведро воды и нога говядины скотинной, кою подлинно тунгусьи обожают…" Такие литые котлы могли привозиться русскими промышленными людьми в ХVII веке и обмениваться на пушнину. Они ценились очень дорого и даже служили предметом конфликта за обладание ими. Это краткое и единичное сообщение может говорить о том, что каких-либо котлов или чанов размером в пять метров и более в быту местного населения ранее этого времени быть не могло.
Трудности перевода
Здесь надо подчеркнуть, что речек с названием «Олгуй», то есть «котел», в Якутии действительно много. Однако, как подтверждают специалисты якутского языка, название «Олгуйдах» однозначно переводится как «Котел здесь есть». То есть частица «-дах» подтверждает существительное в смысле «да, здесь есть». И это при том, что образование топонимов в якутском и эвенкийском языках чрезвычайно конкретно. Реки и урочища назывались по определенному событию, запечатлевшемуся в памяти нескольких поколений. В этом плане путешествие по земле было подобно странствию по архивам обитавших в этом районе племен. Особенность, как часто бывает, заключается в трудностях перевода. Еще небольшое отступление.
К приходу якутов эвены и юкагиры находились на культурной стадии каменного века с переходом к бронзовому. Их технологический уровень тогда не позволял обрабатывать и лить большие изделия из меди или бронзы. Пришедшие якуты принесли с собой из южных степей отработанные навыки железного века. Обработка бронзы у них также находилась на высоте. Но при этом историкам и археологам неизвестны большие медные котлы, используемые ими в быту.
Оставалась еще одна гипотеза простого объяснения мифа – геологическая. Поскольку район распространения легенды богат необычными геологическими образованиями, необходимо было исключить и эту часть предположений.
По следам экспедиций
В свое время было предпринято несколько попыток отыскать Долину смерти. В 1962-63 годах геолог В.Порошин пытался найти ее на северном берегу реки Берэндэ (впадает в Наману западнее Туобуи), однако обнаружил лишь странные поселения скрывающихся от цивилизации людей.
В октябре 1999 года по поводу местонахождения Долины смерти расспросами на месте занимался журналист Николай Варсегов ("Комсомольская правда", 1999, 16 октября).
В конце 90-х годов состоялась экспедиция Н.Архипова, но в районе, удаленном от Олгуйдаха на юг более чем на сто километров.
В августе 2000-го года представитель общественной организации «Международная академия космической эзотерики» Марк Мильхикер обнаружил таинственные образования, похожие на плиты. Счетчик Гейгера возле них якобы зашкаливал. Здесь необходимо упомянуть о трагической странице этого края, связанной с неудачными испытаниями ядерных зарядов. Но к настоящему моменту она перевернута – последствия ликвидированы, а место катастрофы убрано под бетонный саркофаг. Может быть, исследователи нечаянно наткнулись на место такого испытания? Мы не стали заострять внимания на этом, поскольку интересующих нас сферических образований экспедицией Мильхикера найдено не было.
В 2006 году на загадку в якутской тайге обратил внимание чешский «загадолог», как он себя называет, Иван Мацкерле. Кроме Ивана, в приключениях участвовали его сын Данил и два чешских пилота мотопараплана – легкого летательного аппарата, состоящего из большого парашюта с пропеллером. Группу сопровождал местный проводник Вячеслав Пастухов. Ими была выбрана необычная тактика. Исследователи решили, что котлы можно обнаружить в начале июня, когда снег сошел, а листва еще не появилась.
Используя в качестве разведывательного средства параплан, можно было надеяться на результат. За пять дней полетов группа обнаружила два правильных круглых объекта, которые впоследствии оказались замерзшими озерами, что можно было видеть в фильме, снятом группой Мацкерле. Конечно, можно предположить, что объекты, бывшие когда-то на поверхности, могли погрузиться в землю, но нам кажется, что вечная мерзлота, служащая надежным фундаментом для большинства жилых домов в Якутии, не позволила бы этому случиться… В поисках был необходим какой-то новый подход.
Олгуйдах родом из Олонхо?
Занимаясь топонимикой, нельзя было пройти мимо основополагающего мифа народа саха – Олонхо «Нюргун Боотур Стремительный». В некоторых песнях говорится об огненном богатыре Нюргун Боотуре, поднимающемся к небу для битвы с «преступным пришельцем» Тонг Дуурайем. Эти описания подтолкнули нас к поиску каких-то физических реалий, легших в основу народной фантазии.
Общение со знатоком якутского фольклора, преподавателем Якутского университета Анатолием Афанасьевичем Алексеевым, обогатило нас гипотезой, о том, что персонажи Олонхо как-то связаны с топонимами района реки Олгуйдах. На географическую карту легли поэтичные образы, выраженные в названиях рек: «Батыр» («богатырь», также «следующий в направлении»), «Хелдью» («железный дом»), «Аттарадак» («большая острога»), «Кыраммыт-Тоях» («гора с острогой» и «проход остроги»). Упомянутые сложности перевода выражаются в накладывании якутских топонимов на уже существовавшие эвенкийские названия. Так, например, «Хелдью», не переводимое с якутского языка, на эвенкийском означает «железный дом». При этом пришедшие в этот район якуты переиначили название на созвучное «халдюк» - «шейный позвонок». Так, оценивая топонимы, надо быть предельно внимательным, чтобы случайно не пойти по ложному пути.
В ряду других версий нас привлекла гипотеза доктора физико-математических наук Ольховатова. Помимо Тунгусского, он изучал другие, необъяснимые для геофизики катастрофические взрывы. Такими процессами были взрывы с выбросом огромных пластов земли в районе деревни Сасово Рязанской области, взрыв огненного шара на высоте «611» близ Дальнегорска на Дальнем Востоке, взрыв неизвестного тела в амазонской сельве в начале 20-го века, сопоставимый с Тунгусским.
Примечательно, что в 70-х годах в районе Подкаменной Тунгуски произошел еще один воздушный взрыв, напоминающий известный Тунгусский. Он получил название Чулымского болида, хотя никакого тела этого болида найдено не было. Интересно, что в день, совпадающий с этим событием, где-то на границе Красноярского края и севера ЯАССР охотники увидели взлетающий в небо огненный шар. На наш взгляд, такие вылетающие из недр шары могли положить начало эпосу «Олонхо». Мы решили, что необходимо проверить предположение. Если шары вылетают из-под земли, можно обнаружить это место визуально, по вздыбленной или обожженной породе. Не исключалось, что такое место может быть связано с Долиной смерти, где покоятся знаменитые «котлы». Недаром одно из названий рек в этом районе – Оттомоах, то есть «дыра в земле».
Следующим шагом подготовки экспедиции стал поиск конкретных топографических привязок – устойчивых названий. Таких интересных и однозначных, как «Тонг Дююрай», «Нюргун Боотур», «Аттарадак», «Оттомоах» и «Олгуй Тимирбит» даже при тщательном изучении на картах не обнаружилось. Но мы предположили, что названия должны быть не созвучны, а равносмысленны. Ведь в этом районе они слагались народами, принадлежащими к разным языковым группам. Карты подсказали нам родственные названия: «Батыр», «Кыраммыт Таях», «Хелдью» и «Олгуйдах».
Экспедиция «встает» на крыло
Основой нашей экспедиции должен был стать маленький вертолет, практически самый легкий в мире – двухместный американский «Робинсон». Им должен был управлять пилот-любитель Сергей Ананов. Его летный стаж был совсем небольшим, когда он решился принять участие в задуманной экспедиции. Для этого он даже пошел на рекорд – совершил перелет из Москвы в Якутск. Для реактивных пассажирских лайнеров расстояние в 6000 километров не представляет труда, а машины весом около 500 килограммов такие расстояния еще не преодолевали. От себя добавим, что на согласование перелета ушло два месяца.
Опережая события, скажем, что перелет прошел в запланированном режиме и завершился небольшой пресс-конференцией в аэропорту Магана и регистрацией Всемирной ассоциацией аэронавтики. Первая часть на пути к успеху всего нашего предприятия удалась. Но, чтобы удалась вторая, мы приложили также немало усилий. Как известно, вертолет не летает без горючего, а его доставка в таежный регион – еще одна большая трудность. К счастью, целями нашей экспедиции заинтересовались Правительство Республики Саха (Якутия) во главе с президентом Вячеславом Штыровым, знаменитый покоритель Арктики, депутат Государственной Думы Артур Чилингаров, руководство АК «АЛРОСА». Правительство Якутии выступило в качестве организационного партнера экспедиции, а вице-президент «АЛРОСА» И.Демьянов помог с выделением редкого в этих краях качественного бензина для нужд экспедиции и необходимого транспорта. Надо сказать, что буквально все представители Якутского правительства, сотрудники алмазной компании, от руководителей до простых шоферов, необычайно тепло приветствовали наши идеи и цели экспедиции. Оказалось, что за фасадом официальных должностных обязанностей во многих российских гражданах живут интерес к истории, увлечение не разрешенными наукой загадками. Так, наше скромное этнографическое исследование завершилось началом масштабного поискового предприятия.
Евгений ТРОШИН _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
