Добавлено: Вт Ноя 02, 2010 4:57 am Заголовок сообщения:
Эти красавицы - учащиеся хореографических классов училища им. А.Посельской, будущие балерины и участницы народного ансамбля танца "Кыталык" _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Вт Ноя 02, 2010 5:38 am Заголовок сообщения:
Песнь ветвистого узора
Сила искусства… Поэзия серебряной иглы…
Настала ночь. Тишиной окутан занесенный снегом балаган. Чуть слышно потрескивают угли в комельке, даря покой и крепкий сон домочадцам после дня, полного дел и забот. Что же им снится? Может долгожданный приход весны, озаренный солнечными лучами, которые отражаются в ручейках талой воды? Когда после долгой холодной зимы Мать-Земля освободится из ледяного плена и покроется разноцветным и благоухающим цветочным ковром. Или летний праздник Ысыах, который собирает в осуохае родных и друзей со всей округи? Когда на протяжении нескольких дней можно не думать о работе и отдохнуть от души…Об этом знают только они. А пока ничто не может нарушить их покой, а мирное дыхание людей поет в унисон с завывающей за окнами вьюгой.
Не спит лишь женщина. Мать семейства, хранительница очага, домашняя богиня… В мерцающем свете лучины она неторопливо достает из берестяной шкатулки кусок черного сукна и разноцветные нитки. И вот на полотне появляются первые стежки. Красный, зеленый, бежевый и черный. В руках женщины игла начинает выводить ажурные узоры и замысловатые орнаменты. Конечно, она, прежде всего преданная жена своему мужу и любящая мать своим детям. Но вместе с тем она – художник и поэт. Ведь вышить вручную большой ковер или чепрак для лошади все равно, что сложить олонхо. Возможно, ее семья не придает особого значения этому занятию. Но потом, спустя столетия, люди будут изучать культуру целого народа, рассматривая плоды трудов их домашней богини… Задумывается ли она о дальнейшей судьбе своего творения? Скорее всего, нет. Это веление ее души, ее стремление привнести в серую обыденность что-то прекрасное, что-то возвышенное… А пока стежок за стежком она слагает свое олонхо, сочиняет свою песнь ветвистого узора, овеянную поэзией серебряной иглы…
Древние говорили, что в узорах пестрого чепрака зашифровано то или иное послание или пожелание. О чем думала эта женщина? Об этом мы уже не узнаем. Но зато она оставила нам свое пожелание, моление-алгыс о продолжении рода, о мире и спокойствии всего сущего на Матери-Земле. В слегка потертых шелковых стежках заложена глубокая философия предков и вся глубина ее женского мира, мира потаенного и интимного. Как известно, женская душа подобна океану, хранящему немало тайн, разгадать которые не под силу никому. Каждый завиток замысловатого узора, в котором заключено представление о прекрасном целого народа, с любовью вышит женщиной с, несомненно, богатым духовным миром...
Традиционный костюм, равно как и другие произведения, декоративно-прикладного искусства, представляют собой неиссякаемый источник изучения целых пластов истории народа, его духовных ценностей и мировоззрения. Каждый отдельно взятый этнос – это уникальная частица, из которой складывается весь мир. Он имеет свое неповторимое значение и занимает свою определенную нишу, без которой теряется гармоничное сосуществование всех без исключения культур на земле.
Древние трактаты и эпосы не только повествуют о жизни богов и героев, но и детально описывают жизненный уклад, предметы обихода, религиозные воззрения и, конечно же, традиционную одежду.
Национальная одежда — это свидетельство происхождения народа, его особенностей, это устойчивый элемент самобытной культуры и возможность выявления контактов с другими народами. Одежда любого народа показывает его среду обитания, культуру и религию. Традиционная одежда наших предков является частью материальной культуры и незримыми нитями тесно связана с окружающей средой и религиозными верованиями.
В устном фольклорном творчестве, особенно в олонхо содержится огромный информативный материал о предметах материальной культуры: деревянной утвари, ритуальных атрибутов, конского убранства, промысловых и хозяйственных принадлежностей, одежды и предметов быта. Олонхо, таким образом, является средством трансляции этнокультурных ценностей народа. Хотя стилю олонхо характерны гиперболизм и высокая возвышенность, его фольклорный текст носит референтные и импрессивные функции, которые заключаются в передаче полной и достоверной информации о предмете и дают дополнительные эмоциональные впечатления о них. В сюжетах олонхо предметы материальной культуры используются в основном, как специальный ритуальный атрибут, и описываются с одной стороны собственно как вещь, а с другой — как особый семиотический знак и имеют свою функцию сакрального кода.
В зависимости от времени создания устного фольклорного творчества, соответствуют и описания видов традиционной одежды. Совершенно забытые меховые виды одежды, например, описываются в наиболее ранних якутских эпосах, мифах, легендах.
Рассматривая олонхо, как источник изучения традиционного костюма народа саха, можно привести следующие строки:
едва касаясь ногами пола,
с прогибом похожим на стан молодой березы,
качающейся на ветру,
с горделиво поднятой головой,
подобно птице счастья кыталык (як. стерх),
с руками, подобным
крылам белого лебедя,
в платье цвета небосклона
с расшитым самыми красивыми песнями подолом,
в жилете, украшенным солнцем, луной и звездами,
в высокой шапке с туосахтой (символ солнца)
с двумя шелковыми лентами по краям,
в мягких сапожках,
украшенными причудливым узором
подобно ветвистым рогам северного оленя,
в звенящих подвесках,
с косоплеткой сияющей в лучах заката,
с глазами полными любви
стала танцевать
луноликая красавица народа саха
прекрасная Айталыы Куо...
Практически у всех народов ярким знаковым характером отличается женский костюм. В основном женский традиционный костюм насыщен различными знаками и символами, потому что женщина — Праматерь всего человечества, прародительница рода, племени. Она сама является воплощением Модели мира, связывающей все три мира воедино.
Все цвета, узоры, орнаменты, украшения, подвески женской одежды имеют определенную смысловую нагрузку, связанную с традиционным мировоззрением.
С помощью традиционной одежды человек органично (гармонично) вписывался в окружающую среду, так как на цвет материалов большое влияние оказывают природноклиматические факторы, которые затем закрепляются с помощью традиций или запретов и наделяются знаковым статусом.
На различных ступенях развития человечества существовали общечеловеческие основы цветовых предпочтений. В архаических культурах символическое употребление цветов являлось своего рода языком, традиционным средством передачи идей и душевного состояния. Человек понимал, что в природе все взаимосвязано, все имеет смысл, объединено в гармоничную целостность.
Мифологическое, религиозное и художественно-эстетическое мировоззрение у якутов, как и у других народов, ярко выражается прежде всего в семантике цвета, в орнаментальной композиции, декоративной отделке и украшениях костюмных комплексов.
Якутская традиционная одежда отличается стройностью композиции, гармоничностью цветов, естественной связью декора и символики.
Якуты являются самым северным тюркоязычным народом. В их этно- и культурогенезе оставили свой след многие племена. И это нашло отражение (как и в способе ведения хозяйства, языке и др.) и в цветовой символике народной одежды.
Как видно из старинных погребений хоринских якутов, обнаруженных в начале ХХ века, в одежде предпочтение отдавалось синему, белому, черному цветам. Женская и мужская одежда была сшита из сине-голубой ткани типа дабы, украшена черным, белым, синим бисером и корольками, которые были датированы XVIII веком, но ряд исследователей считают, что уже с середины XVII века в шитье якутской одежды стали проникать различные мануфактурные изделия. В своей монографии, посвященной одежде народа саха конца XVII – середины XVIII века, этнограф Гаврильева высказывает предположение, что «шелковые ткани, бисер и бусы якуты получали в результате сложной перекрестной меновой торговли с тунгусами, тунгусов с маньчжурами — которые вели торговлю с Китаем. Поэтому трехцветный фарфоровый бисер и бусы посредством обмена с тунгусоязычными племенами попадали к якутам задолго до прихода русских». В это время якуты также сами могли контактировать и с монголоязычными племенами, что потом отразилось на некоторых элементах материальной и духовной культуры. Таким образом, если на покрой древнеякутской одежды из-за климатических условий оказали влияние коренные народы (тунгусы), то на цветосочетание, возможно, — бурят-монгольские племена.
Старинные якутские платья были сшиты из сине-голубого материала. А синий цвет, как известно, был ведущим сакральным цветом в тюрко-китайской мифологии. Синий цвет также был основным цветом в костюмных комплексах у бурят. Ткань синего цвета у них была широко распространена и активно использовалась для шитья одежды. Бисер и корольки на вышивках и украшениях только трех цветов: белого, черного и голубого, встречается в виде декоративной отделки шелковая ткань желто-охристого цвета.
Белый и черный цвета занимали большое место в бурятмонгольской материальной и духовной культуре. У бурят, монголов цветовая композиция строится на сочетании светлого и темного. Этот принцип характерен как для цветового оформления одежды, так и для отделки шерстяных ковров — таар и меховых ковров — хубсар.
Белый цвет (Юрюнг кюн, Юрюнг айыы, Юрюнг илгэ и т. д.) — символ солнца, дневного света, эквивалент семени и молока — жизнеутверждающих начал. В связи с этими качествами белый цвет — это цвет блага, святости, зарождения дня и жизни, вечного начала, положительных сил природы.
Синий цвет — цвет неба и воды, символизирует вечность, постоянство, верность. В мифологии Небо (Кюех халлаан) — символ мужского начала, Мать-Земля (Ийэ сир) — символ женского начала. Таким образом, черный цвет не только цвет тьмы и зла, но и цвет одного из жизнеутверждающих начал, символ Земли. В мифологии многих народов Небо и Земля являлись первопредками всех живых существ во Вселенной.
Таким образом, триада белый—черный—синий составляет основные точки жизненного пространства древнего человека. Известно, что в тюрко-монгольской (и многих других народов) мифоритуальной традиции число 3 обладает особой сакральностью (три мира, три души, три времени и т. д.). Это идеальная модель любого динамического процесса, которая развивается по принципу: возникновение, развитие и упадок. Все в мире появляется, развивается и исчезает.
В археологических раскопках триада белый—черный—голубой в цветовой композиции якутской одежды встречается только на старинных могилах до первой половины XVIII века.
Примерно с рубежа ХVIII–XIX веков, как раз с приходом русских, на якутских костюмах начинают встречаться хроматические цвета: зеленый, красный, желтый, фиолетовый и их сочетания. С этого времени явно ощущается влияние русской культуры. Изменяются покрой и декор якутской одежды. Традиционной женской одеждой становятся шуба бууктаах иликытыылаах сон и шапка дьабака. Поверх одежды надевают нагрудно-спинное украшение илин — кэлин кэбиhэр.
Шапка дьабака состоит из широкой полоски меха бобра, соболя, росомахи. На макушке шапки пришивается навершие чопчуур или чеччэх, сшитое из цветного сукна (в большинстве случаев из красного сукна) и вышитое разноцветным бисером, цветными нитками. Символ, олицетворяющий стилизованный женский торс с ярко выраженными признаками пола, ассоциативно связывается с божеством деторождения и плодородия Ахтар Айыыhыт Хотун. Таким образом, шапка дьабака является одним из главных предметов вещного мира, олицетворяющих женщину.
Основные цвета женской праздничной шубы — красный, желтый, зеленый, черный.
Основной фон — черный, символ Матери-Земли. Он составляет костяк, опору, на которую накладываются цвета-знаки. Широкая полоса из красной ткани идет по подолу, бортам, по груди, плечевой части, вдоль позвоночного столба, охватывая таз и бедра, а также полоска вставляется на уровне предплечья. Так как красный цвет — цвет жизни и плодовитости, красные полоски как бы окружают со всех сторон своей аурой женскую фигуру, выполняя не только продуцирующую, но и охранительную функцию.
Хотя красный цвет, наряду с белым и черным цветами, является наиболее архаическим, при конструкции цвета и декора традиционной одежды он стал широко использоваться лишь после прихода русских, что подтверждается археологическими раскопками. В мифоритуальной традиции якутов красный цвет — цвет жизни, цвет плодовитости, цвет родства, цвет огня.
Зеленый цвет придает свадебной шубе свежесть, молодость, расцвет. Это цвет бессмертия, цвет весенней растущей травы, цвет пробуждающейся природы. На свадебной одежде зеленый цвет соседствует со всех сторон с красным цветом. Сочетание красного цвета с зеленым имеет охранительные свойства. Иногда на уровне груди пришивали ромбовидные фигурки, состоящие из зеленых и красных ромбиков, в шахматном порядке. Они являются своего рода оберегающими знаками.
Желтый цвет, как и белый и красный, относится к солярному символическому цвету. В основном желтый цвет располагается на уровне предплечья и в боковой и задней части в виде полосок или орнаментов. Этот цвет производит на человека теплое и приятное впечатление, он как бы выпускает солнечный цвет.
Традиционная одежда состоит из четырех составляющих: цвета, материала, формы и конструкции. Эти составляющие делятся также на четыре основных элемента: красный, желтый, зеленый, черный цвета, которые являются основными цветами, остальные оттенки получаются при их смешивании.
Числу 4 отводится главная роль в космографических и философских концепциях: четыре стороны света, четыре стихии — вода, огонь, воздух, земля. Таким образом, традиционный костюм выступает как структурная образная часть процесса познания мира.
Рассматривая древние якутские и традиционные праздничные шубы, можно выделить два направления в выборе цвета костюма якутов, которые характеризуют два этнокультурных фактора их развития. Первое направление — это тюрко-монгольское, основным цветом которого выступает триада цветов — черный—белый—синий, и традиционно якутское, выражавшееся мировоззренческими, религиозными и этническими факторами, это красный, зеленый, черный, желтый.
У якутов существовал ряд специальных семейно-бытовых обрядов, полненных регулятивным смыслом и норм поведения в обрядовой культуре. Различные виды обрядов красочно описаны и в тексте многих олонхо: родильные и свадебные обряды, обряды посвящения воинов, обряды посвященные торжеству лета, победы над злом и т.д.
Традиционный головной убор в тексте олонхо описывается очень красочно:
Кровавая, греховная,
Яркая дьабака-шапка...
В ранних исследованиях отмечалось, что приведенный перевод не совсем удачен. Слова хааннаах, сэттээх // хаан дьабака следовало бы перевести: «родовая, священная // наследственная шапка дьабака», т.е. шапка, передаваемая по наследству кровным родственникам и используемая как священный атрибут (Петрова , 2006).
В якутском тексте олонхо о богатыре Нюргуне головной убор описывается как шапка дьабака: «уу буобурата µрдµк нуо±ай дьабака бэргэhэ» — высокая бобровая шапка дьабака. Декор навершия данного головного убора шапки нёс особую смысловую нагрузку. Все типы нарядных головных уборов спереди имели пластинчатый круг из серебра, который передается в тексте олонхо традиционной формулой:
«…На высокой шапке солнцем блестит
Бляха чеканного серебра;…»
Серебряному кругу-туоґахта в головном уборе придавалось особое магическое значение. По мнению Трощанского, серебряным кругом солнце — “кµн”, “туоґахта” в головном уборе у якутов обозначается символ самого высшего божества ҐрµІ Айыы Тойона.
В различных обрядах прослеживаются ее защитная роль. Круглая металлическая бляха, как, не раз доказывали исследователи традиционной культуры, связана с культом солнца. Таким образом, солярный круг на лбу служит символом принадлежности к солнечному миру. Серебряный круг на головном уборе якутской невесты олицетворяет ещё и жизненную силу “кут”.
Обратим внимание на следующий отрывок текста, где описывается навершие шапки:
«…Радугой переливаясь, на ней
Красуется шитый
Красный узор…»
Навершие шапки “дьабака” (чопчуур) — традиционно состоит из нескольких частей: средней мешковины, двух боковых. Пышный симметричный узор застилает всю поверхность навершия, и подчеркивает повышенную нарядность шапки.
Отличительной особенностью всех наверший является то, что на передней части мешковины размещена суконная мозаика трапециевидной формы, а на задней части – фигура, напоминающая заячьи уши. По мнению Носова, упомянутые знаки наблюдались ещё в древних капоровых головных уборах ХVIII столетия. Несомненно, узоры навершия несут какую-то магическую смысловую нагрузку. Исследователь Р.С.Гаврильева впервые попыталась раскрыть семантику декора навершия: “Изображение символа, отвлеченно напоминающего женскую фигуру, ассоциативно может быть связано основным образом, якутскими фольклорными обрядами; божеством деторождения и плодородия Ахтар Айыыґыт хотун”.
В печатном тексте олонхо в описании самого высшего божества Юрюнг Аар Тойон встречается и другой вид головного убора:
«…Носящий на голове
Высокую шапку из трёх соболей
Владыка неба Юрюнг Аар Тойон» (с. 58, 60)
Как мы выше отметили, русский текст не очень точно передает все краски традиционного устного фольклорного языка. По описанию этого текста подразумевается только высокая бобровая шапка. В якутском же тексте:
передается объемное информационно-семиотическое содержание о древнем головном уборе — муостаах нуоҕайдаах бэргэһэ 'рогатая с перьевым султаном шапка'. Такая форма шапок была типична для XVIII в...
Пучок перьев имел не только магико-охранное значение, но считался магическим средством вызывать плодородие. Он является также показателем высокого социального ранга лиц, носивших головные уборы с перьями.
В старину все виды традиционной одежды имели не только утилитарную, но и защитную функцию. В первой части якутского текста НБС, есть интересный мотив описания, где прослеживается защитная функция одежды.
Из данного текста ясно, что шуба (саарба тириитэ са±ынньах), рукавицы из волчьего меха (бөртөлөөх бөрө тириитинэн үтүлүк) и обувь из медвежьих лап (саҕахтаах эһэ кыыл тыһынан тыс этэрбэс), которыми Саха Саарын тойон намеревается заткнуть сквозняки от Верхнего и Нижнего мира предназначены не только для защиты от холодных сквозняков, но еще имеют могущественную магическую силу от воздействий верхних и нижних духов-абаасы. Такое же определение магической функции обрядовых шапок и рукавиц можно встретить и в текстах других олонхо.
В олонхо сакральность одежды усиливается и способом его ношения. У якутов в отношении одевания одежды существует много способов: сону ньэлбэгэйдии кэтии – накинуть на плечи в нараспашку, бэргэґэни туорайдыы уурунуу – при надевании головного убора, приоткрыть уши, ірі сэгэлдьиппитинэн – чуть приподняв шапку, эгэттэйдии кэтии – надеть шапку слегка набекрень и т.д. Все эти способы ношения в олонхо описаны в момент исполнения благословений посланцев Верхнего мира и положительных героев срединной земли, что подчеркивает их особую магическую функцию в ритуальных действиях. Это подтверждается и в финальном мотиве, когда Верхний повелитель подчеркивает усилие своих строгих указаний, троекратно приподняв высокую шапку:
«…Так Юрюнг Аар Тойон повелел,
Трижды над головой приподняв
Высокую шапку свою
Из трех огузчатых соболей,
Украшенную пером»
(НБС, с. 390)
Таким образом, в тексте олонхо, во всех описываемых обрядовых действиях одежда и украшения использовались как обязательный атрибут, усиливающий сакрализацию невербальных компонентов процесса общения персонажей олонхо: фонационных и кинетических.
Главной особенностью якутской одежды являлись ее украшения.
Больше украшали одежды девушек, невест и женщин. Это, во-первых, поклонение женщине, как Матери. У многих народов, особенно в Азии, Сибири, Средней Азии и Монголии, первые божества — Праматери. Факты поклонения Богине-Матери прослеживаются и в неолите и энеолите.
В якутских религиозных верованиях множество ранних женских Божеств затем заменились мужскими Божествами патриархальной эпохи". Как сказывается в Олонхо, „Осьмиободной, осьмиокружной Матери изначальной - Земли Хозяйка с начала времен Аан Алахчын Хотун...", якуты почитали ее и понимали, что рождение детей и приумножение народа саха зависит от женщин. Это показано в лировидном узоре наверший дьабака. Такие дьабака надевали на проводах Айыысыт.
Нерожавшие женщины одевали дьабака задом наперед, обмазывали лицо и ладони маслом и должны были громко смеяться. Той, кто громче всех хохотала, Айыысыт даровал кут (душу) ребенка. Надевание шапки задом наперед В. Ф. Трощанский объясняет тем, что это является устранением изображения Солнца (туосахта, которая находится в передней части шапки), которое считается „мужчиной". Они не должны были присутствовать при жертвоприношении.
Во-вторых, воспевали красоту девушек, сравнивая ее то со стерхом, то с лебедью. Якуты считали стерха божественной птицей. Охотник, случайно убивший стерха, по древнему ритуалу, одевал его в нарядную женскую одежду и вносил его через правое окно жилища, затем ложил на стол. Тогда душа птицы смягчалась и прощала охотника.
Современный якутский национальный костюм богат яркими красками, различными орнаментами, причудливыми формами, но в то же время не утратил своей традиционной специфики. Современная интерпретация идей народного костюма предлагает интересные образцы при создании нарядной одежды. Формируется своеобразный язык молодежной моды, отвечающий характеру и мироощущению молодых людей. И вместе с этим происходит приобщение молодежи к традициям своего народа, к его материальной и духовной культуре.
Современная молодежь в своих попытках воссоздать традиционную одежду якутов допускает ошибки в крое, цвете, украшениях, узоре. Есть одежда повседневная, сценическая, авангардная, нарядная. Если в эти виды одежды вводить якутские национальные элементы, узоры без учета традиционных канонов, то это может привести к разрушению народного наследия. Поэтому необходимо возрождать национальную одежду согласно верованиям наших предков, придерживаясь ритуальных особенностей. Только тогда национальная одежда народа саха сохранится на века и будет гордостью последующих поколений.
Современное народное и декоративно-прикладное искусство якутов опирается на глубинные слои народной культуры, в которой на протяжении многих веков вырабатывались форма изделий, композиция орнаментов, соотношения цветов, технические и технологические приемы – то, что и определяет неповторимость стиля со всеми присущими ему особенностями. В новых условиях жизни меняется материал и техника, но художественно-образная идея остается прежней. Развитие идет по двум направлениям: традиционное народное творчество и обогащенное новым звучанием современное декоративно-прикладное искусство. На смену прямым заимствованиям из арсенала народного искусства приходит ощущение культурной преемственности, цельности исторического и художественного процессов. В изделиях современных авторов отражается народная поэтика, эстетика пространственного мышления, истоки которой восходят к духовной картине мира якутского народа.
В современной жизни народное искусство находит новые формы выражения. Меняется образ жизни, но духовные и культурные ценности, созданные на протяжении столетий, не исчезают, напротив, дают новые импульсы для свободного движения творящего начала. В глубинной основе творчества мастеров лежит эстетика народной традиции в сочетании с духом экспериментаторства, связанного с исканиями и задачами современного декоративно-прикладного искусства. Обе эти грани определили поэтику художественного языка, «угол зрения» мастера, позволили переосмыслить опыт предшественников и воплотить в творчестве новые художественные идеи, акцентируя внимание зрителя на значимых национальных символах – орнаментальных, силуэтных и цветовых. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Вт Ноя 02, 2010 6:12 am Заголовок сообщения:
Сергей Афанасьевич Зверев - Кыыл Уола
(1900-1973)"Неоценим вклад выдающегося сказителя, непревзойденного певца, мастера художественного слова, создателя якутской народной хореографии С.А.Зверева (Кыыл-Уола) в становлении профессионального искусства Якутии. Его знания народного искусства, живой родник многогранного самобытного таланта широко исползовали композиторы, балетмейстеры, режиссеры. И находили в нем источники творческого вдохновения...
Он заслуженно пользуется всеобщей любовью, его имя навеки останется в благодарной памяти родного народа".
Д.К.Сивцев - Суорун Омоллоон,
народный писатель Республики Саха (Якутия),
Герой Социалистического труда.
Сегодня, когда вырабатывается национальная стратегия на рубеже XXI века, в поиске гармонии, в решении сложных проблем национального возрождения основным принципом является возрождения самобытности, мощного культурного пласта национального достояния.
Духовная культура народа - это сложнейшая многокомпонентная культура, отражающая все происходящие в обществе процессы на каждом этапе его развития. В ней существуют исторически более ранние, наиболее устойчивые, несущие основную этническую нагрузку компоненты и более поздние компоненты, включающие новые, современные культурные явления. Компоненты культуры, выполняющие этномаркирующую роль, составляют традиционную культуру этноса. Традиционная культура любого народа, отражая общечелевеческие, общемировые ценности и категории, имеет национальную, этническую форму.
В настоящее время, когда наша страна вступила в рынок капиталистических отнощений, урбанизация образа жизни, унификация и ассимиляция культур малочисленных народов происходит быстрыми темпами. В этих условиях основным механизмом поддержания внутренней целостности и стабильности функционирования этноса выступает традиционная культура. В свою очередь, она сохраняется только благодаря подлинным носителям культуры своего народа, во многом благодаря им народы и народности бывшего СССР сохранили свою национальную культуру.
Среди славных имен энтузиастов и пропогандстов якутской культуры почетное место принадлежит С.А. Звереву-Кыыл Уола (1900-1973). Заслуженный работник культуры, заслуженный деятель искусств ЯАССР, член Союза писателей СССР С.А. Зверев был талантливейшим самородком народной культуры. Его уникальный талант был поистине многогранен: народный певец и сказитель, непревзойденный знаток народного искусства, основоположник якутской танцевальной культуры.
* * *
Сергей Афанасьевич Зверев - Кыыл Уола родился 8 июля 1900 г. в Тюбяйском наслеге Сунтарского улуса Вилюйского округа. Ум, талант и характер ему были переданы по наследству. Так, дед певца Антон Дьапта был прославленным олонхосутум; Отец Афанасий Антонов-Кыыл Охонооhой - известный в Вилюйском округе олонхосут, также был хорошим плотником и мастером по серебру. Хара Мотрёна любила сказывать и исполнять олонхо.
Родословная семьи Зверевых уходит в глубь веков по многолетним собраниям местного знатока народных преданий Маппыя Егорова, Онуйэ, Атах, Эрэhэ Дьархааны далекие потомки ныне живущих в Тюбэй-Жарханского наслеге Сунтарского улуса.
Мальчика с юных лет окружала атмосфера любви и поклонения устному поэтичесокму творчеству, народному искусству. Большую роль в раннем развитии Сергея Зверева сыграл даровитый сказитель Яков Ырдьан. С 11 лет начались его скитания (удел всех даровитых сказителей) по родному краю, нюрбинскому, мархинскому и вилюйским улусам, по рекам Витим, Олекма и Оленек. Повзрослев, он работал на Бодайбинских золотых приисках, довелось ему побывать и на берегу далекого Амура. Ранняя самостоятельная жизнь и скитания помогли ему не только познать быт и культуру родного народа, а также явились незаменимой школой жизни для становления его как знатока якутского фольклора и других народов Якутии. Сергей Афанасьевич при наречении своих детей от второго брака с Федорой Ивановной увековечил имена далеких предков Сиэнэкэ, Тегyлэ, Кyегэйээни, Туйаарымы. Кыыл Уола и в этом заложил основу распространения изначально бытовавших имен в якутском народе. Как носитель подлинной народной культуры, Сергей Афанасьевич в воспитании собственных детей руководствовался принципами народной педагогики, отражающим непререкаемый авторитет отца и матери, любовь к труду, бережное отношение к природе, уважение к профессиональной подготовке и поощрение творческих способностей.
Так, все его четырнадцать детей от двух браков стали специалистами своего дела, из них получили высшее образование - десять, среднее специальное - четверо. Среди них: заслуженный работник народного образования, отличники здравоохранения и народного образования, член Союза писателей Якутии, член Союза журналистов России, юристы и строители, работники науки, культуры и искусства.
* * *
Слава непревзойденного запевалы хороводного танца "осуохай", прекрасное знание ритуальных танцев, музыкального фольклора, шаманских мистерий, этнографических реалий, феноменальная память постоянно притягивала к себе специалистов - прфессиональных фольклористов, литературоведов, музыкантов, хореографов, этнографов. Сергей Афанасьевич чрезвычайно трепетно относился к осуохаю. В письме известному фольклористу Попову П.Н. он пишет, - "невозможно себя считать настоящим запевалой, если не в состоянии воспеть (раскрыть тему) в девять подходов (то5ус тyhyмэхтээх оhуохай). Это удается завершить в течении двух суток. Получается осуохай, объем которого равняется олонхо".
И действительно, по свидетельству очевидцев не было равных С.А.Звереву.
Неоценим вклад С.А.Зверева в становлениии профессионального искусства народов Якутии. В 1944 г. он был включен в состав бригады деятелей культуры (руководитель М.Н.Жирков), которая по поручению правительства республики выехала в Москву для устоновления контактов с работниками музыкального искусства столицы и для разработки репертуара музыкального театра Якутии. В 1947 г. С.А.Зверева пригласили в Якутский государственный музыкально-драматический театр консультантом для постановки первой якутской героико-эпической оперы "Ньургун Боотур" - единственного инсценированного варианта олонхо - жемчужины памятника духовной культуры якутского народа.
Много рукописных материалов - записей его музыкального наследия - оставлено первым якутским композитором М.Н.Жирковым. В них сохранены его в моменты физического темперамента, и эмоциального подъема или лирического сопережевания; любви и нежности, гнева и ревности, торжества или рутинной обыденности, крушения надежд или тоски. Но главной темой его музыкального творчества остается тема благословения. Пимером тому являются "Кyнyy ырыата" (Песня ревности), "Кэ5э" (Кукушка), "Сyллyyр ырыата" (Песня страсти), "Хатат алгыhа" (Благословение огнива), "Тyhyлгэ тойуга" (Песнь празднику) и многое другие.
В постановке первого национального этнографического балета "Сир симэ5э" ("Полевой цветок") были использованы преимущественно материалы, записанные от С.А.Зверева.
Древнейшие пласты якутского песенного фольклора, записанные в разное время, послужили в будущем основой зарождения якутской массовой песни.
* * *
Поэтическое творчество С.А.Зверева, знатока народной мудрости, отличается всегда глубоким смыслом, богатой образной системой, ярким красочным языком, точностью передачи жанровых особеннотей.
В силу отсутствия в те времена звукозаписывающей аппаратуры, совершенно утерянными оказались содержание осуохаев, особенно во время традиционного праздника ысыах, до 1945 года, поэтому довоенное поэтическое творчество С.А. Зверева остается не записанным и не дошло до наших дней.
В годы Великой Отечественной войны голос певца приобрел особенную силу. Искренняя любовь к родине, родному народу способствовала подъему общего насторения и боевого духа людей. В каждой строке звучали набатом великая вера в победу и неизбежное поражение немецких захватчиков, придавая уверенность в завтрашнем дне.
Здесь уместно отметить общий тон его поэзии, его стиль благословения как нельзя соответствовал психологическому настрою тех дней и ночей, когда только философия духа приходила на выручку.
В присущем для олонхо стиле возвеличивания воспета историческая победа советского народа. Характерным языком олонхо отличается и его послевоенная поэзия.
Прослеживая тематику его произведений, невольно приходишь к мысли, что С.А.Зверев как тонкий хронометр отзывался на каждое событие в жизни своего народа. Тайна таланта Кыыл Уола заключается в самом содержании его поэм, сказаний, песен-импровизаций и текстов-запевов кругового танца - осуохая, отображающих до боли в сердце знакомые сцены быта, трудовые будни, дущевные порывы и отчаяния простого якутского народа. В них - история нашего народа, его вчерашнее, сегодняшнее и благополучное завтра!
В золотой фонд якутской литературы вошли: олонхо "Куллустай Бэргэн", поэмы "Оргуhуохтаах кыыс", "Айхал эйиэхэ, аар тай5а", "Уот Кудулу", "Мин сyрэ5им", "Улуу Москва туhнан тойук" и др. Гордостью народа является поэма "Улуу Москва туhунан тойук" ("Сказание о великой Москве"). Свидетельством идейно-художественной значимости поэмы явилось то что в письме москвичей руководителям партии и правительства по случаю 800-летия Москвы вошел отрывок из "Сказания" С.А.Зверева:
"Москва! Тобой развеяна незнаний мгла!
Ведь ты была обителью всегда
Мужей искусств, науки и труда.
Ты - центр, где рос и креп из рода в род
Великий русский богатырь - народ..."
А первыми в письме москвичей были строки А.С.Пушкина.
Отрадно отметить, что в юбилейный год увидят свет ранее неопубликованные произведения: олонхо "Кулун кугас аттаах Куллустай Бэргэн" (Куллустай Бэргэн на красно-буром жеребце), трагедия "Хара саhыл" (Чернобурая лиса), поэма "Суоhалдьыйа Толбонноох", пять вариантов "Киhи уонна таас" (человек и камень), позже получивший название "Айхал, эйиэхэ, аар тай5а!" (Слава тебе, седая тайга).
Кропотливого труда требует его поэтическое наследие, которое находится в фондах архива Академии наук Республики Саха (Якутия).
Его необычайная восприимчивость, феноменальная память, общирный словарный запас способствовали сохранению произведений устного народного творчества наших предков и служит для новых поколений живительным источником знаний истории своего народа.
* * *
С.А.Зверев - основоположник якутской сценической танцевальной культуры. Им создано более тридцати танцев: "Алгыс", "Ситим", "Сэлбэрискэ", "Хотой", "Кымыс юрдэ" и другие, являющихся классическими образцами якутского народного танца.
Опера-балет "Суоhалдьыйа Толбонноох", поставленная автором в 1959 году, как синтез музыкальных жанров является единственным примером в мировом искусстве, еще в то время Зверев шел к созданию театра танца.
Вершиной его хореографического творчества, как автора и постановщика танцев, является танец "Оhуордар" ("Узоры"), в последствии неоднократно показанный в Москве. Этот классический образец якутского танцевального искуства, успешно восстановленный балетмейстером А.Г. Лукиной, С этнографической точностью выражает характер народа, сохраняет тот неповторимый "зверевский почерк" и каждого кто будет иметь возможность соприкоснуться к волшебному искусству, непременно вызывает чувства беспредельного восхищения перед феноменом таланта Кыыл Уола дарованного природой.
Оригинальное видение, неповторимый индивидуальный почерк помогли ему создать уникальные классические элементы якутского народного танца: "таналай yктээн хаамыы" - шаг "таналай", "небесный поклон" - yеhээ айыыларга сyгyрyйyy, разновидности "сyгyрyйyy" - поклон, "туос иhит ойуута" - берестяные узоры, "дэйбиирдээх хаамыы" - шаг с махалкой, "кyеттэhии" - движения поддувания кузнечного горна, "быа былаастааhын" - измерение бечевы на размер раскинутых рук, "балталаhыы" - движения с кувалдой (имитация), "уруйдааhын" - движения восхваления верхних айыы, "тобук холбоон ойуу" - движения, узоры соединенными коленями - и т.д.
Прекрасное знание музыкального наследия своего народа давало ему возможность самому сочинять музыку танцев, для чего он как никто умел использовать естественные природные звуки.
Художник от природы, обладая тонким эстетическим вкусом, С.А.Зверев создавал эскизы сценических костюмов, органично чувствуя природу и характер танца, и с присущей ему точностью и яркостью передавал живое дыхание создаваемых образов.
Артист-самородок, сказитель, запевала осуохая, создатель народной якутской хореографии, постановщик первых якутских танцев, неоднократно представлял якутское народное искусство на больших сценах.
Ярким свидетельством признания его таланта стали выступления:
на сцене знаменитого Государственного академического Большого театра (1947 г.);
в культурной программе VI Всемирного фестиваля молодежи и студентов в Москве (1957 г.);
в Днях культуры и искусства Якутской АССР в Москве(1957, 1965 гг.);
в большом театрилизованном представлении "Сияние Севера" в Москве (1960 г.);
в Кремлевском Дворце съездов (1965 г.).
Принятое у якутов приветственное обращение - "кэпсиэ" дает возможность человеку раскрыть себя через силу слова. В свою очередь слушающий раскрывает говорящего, так происходит взаимпроникновение между людьми.
В якутской культуре характерным доминантом является слово, которым Сергей Афанасьевич владел совершенстве. Обладая острым чувстом эстетического воспирятия мира: через слово-поэзию, звук-музыку, движение-танец, образность-артистческий дар, с точки зрения мировозренческого присуствия воспринимается как единый целостный культурный феномен.
Время его жизнедеятельности характерно периодом творческих поисков на самодеятельной сцене и в зарождении (становлении) профессионального искусства в целом. В этом контексте Кыыл Уола явился первым кто сумел продемонстрировать силой своего многогранного таланта целостность культурного пласта в одном лице.
По свидетельству людей, знавших его достаточно близко и длительное время, Кыыл Уола был женат трижды.
Первая жена умерла при родах. Сергей Афанасьевич поистине имел земное счастье при жизни, если даже мерить предназначение человека по пословице, бытовавшей у многих народов: "Посади дерево, роди сына и построй свой дом". Он познал большую любовь двух замечательных женщин, неповторимых по образу своему. Каждая славилась в своем округе порядочностью, благоразумием, обладая при этом и чисто женским очарованием. Обе, Анастасия и Федора, единственные дочери почитаемых в Сунтарском и Нюрбинском улусах семей. Похожи они были и крепким от природы здоровьем и плодовитостью, но отличались различными представлениями о смысле семейного благополучия, что и оказалось решающим фактором при расторжении брака с Анастасией и вступлении в последний брак с Федорой.
Анастасия Потаповна, воспитанная в достатке, предпочитала размеренную, обеспеченную семейную жизнь, где все ясно и основательно с твердым, раз и навсегда установленным укладом.
Сергей Афанасьевич, почти пятидесятилетний мужчина, имевший солидный семейный стаж, женившись на молоденькой Федоре Ивановне, построил именно такую модель семьи, какая ему была необходимо.
Как человек, необычайно одаренный, обладавший интуицией, он понимал, как скоротечна человеческая жизнь. Неумолимо уходило время, все меньше оставалась у него пространства для самовыражения, для реализации накопившего творческого потенциала.
Набиравший славу непревзойденного запевалы осуохая Зверев, летом 45-го года в Арынастахе (Нюрбинский улус) на ысыахе Победы был почетным и желанным гостем.
На этом памятном ысыахе произошло знаменательное событие, положившее начало брачного союза между познавшим в этом срединном мире радость и горечь и свободу духа человеческой жизни - сорокашестилетним знаменитым певцом Зверевым и молодой девушкой, Дорой Федоровой.
Артистическое обаяние Кыыл-Уола, по свидельству очивидцев и поклонников его яркого твочества казалось гипнотическим.
Есть все основания верить этой чудодейственной силе, привлекший внимание, ум и сердце девушки из семьи потомственных интеллигентов, давших якутскому народу не одно яркое имя. Так, две женщины молодая жена и ее мать Анастасия Петровна принявшая все роды и нянчившая всех семерых его детей - стали тем надежным тылом, что обеспечили появлению на свет многих его поэтических произведений. Сегодня, приходится искренне удивляться стойкости, мужеству и мудрости Федоры Ивановны особенно на первых порах их совместной жизни.
Алаас Бэдьээнкэй Быhыттаах, уединения семьи Зверевых находился на высоком берегу речки Ыгыатта, в семи километрах от ближайшего населенного пункта Ыгыатта - самого дальнего селения в Сунтарском улусе.
Федора Ивановна выполнила роль личного секретаря, внимательного слушателя, редактора и первого беспристранного судьи. Благодаря этой женщине, которая поняла, приняла и безмерно была предана служению его великому таланту наша культура обогатилась богатством, которое впоследствии будет составлять национальное достояние якутского народа.
До конца своих дней Сергей Афанасьевич был благодарен тогдашнему секретарю обком партии видному государственному деятелю Илье Егоровичу Винокурову, спасшему неминуемой участи репрессированнного, тем самым восстановившим его доброе имя и давшему ему возможность заниматься любимым делом.
Прирожденное, блестящее знание фольклора родного народа, многогранный талант дают основание рассматривать Зверева Сергея Афанасьевича-Кыыл Уола - как самобытнейшее явление в историческом развитии народа саха, в контексте мировой художественной культуры.
Его роль в становлении и развития професионального искусства, богатое творческое наследие требует углубленного научного исследования, практического освоения и увековечения памяти, что является одним из важных аспектов возрожденческой деятельности духовной культуры народа саха в установлении равновесия между сохранением традиционного искусства и развитием межкультурного взаимодействия, основанного на общечеловеческиех ценностях.
Анна Зверева,
член Союза журналистов России _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
