Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:33 am Заголовок сообщения:
Назира Тюленева писал(а):
Вот такая шапка.
Нет, Радость, таких шапок у нас нет... Хотя кто его знает? Возможно где нибудь в музейных архивах лежит то, чего я еще пока не знаю _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:35 am Заголовок сообщения:
К слову о происхождении терминов "саха" и "якут"
ЭТНОНИМИКА ЯКУТИИ
Пестерев Владимир Ильич
Профессор Ф.Г. Сафронов в своей работе, опираясь на последние данные этнонимики определяет следующее:
Этноним "саха" - это самоназвание якутов. Этимология этого слова давно привлекала внимание исследователей.
Еще Ф. Страленберг в первой трети XVIII в. высказал мнение, что якуты в древности имели правителя Саха, имя которого стало их самоназванием.
И. Фишер выводил самоназвание якутов от татарского рода Красноярского уезда Соха.
И.Ф. Остолопов высказал ту же версию.
Гартвиг писал, что на Лене когда-то жил татарин Сахалар, который женился на тунгуске и стал родоначальником якутов.
Н.А. Костров слова "саха" и "сахалар" также как Фишер и Остолопов, выводил от названия рода татар Саха Минусинского округа Енисейской губернии.
Советский тюрколог А.Н. Бернштам слову "саха" давал основу из тюркского слова "Йаха" - "край", "окраина", поскольку, по его мнению, якуты составляли северную окраину Гуннского объединения.
Часть исследователей связывает этот этноним с древними среднеазиатскими Саками.
Г.В. Ксенофонтов был склонен видеть в этнониме древнее название главного божества якутов - Саха.
В.В. Бартольд считал возможным связывать самоназвание якутов с названием алтайских сагайцев.
И.В. Константинов слово "саха" производит от древнетюркского названия государства или рода Со, обитавшего на севере Алтая.
П.П. Барашков считает, что слова "саха" и "якут" произошли от одного общего тунгусского корня "яко".
А.И. Гоголев обращает внимание на этнонимы Со-Сокы-Соккы-Саха-Сагай-Сахай-Сахаит, производные от индоиранского "ака" ("олень").
Якутский филолог Е.С. Сидоров ссылается на древнеяпонские, древнекитайские племенные названия, очень близкие к названию "саха" - японские Саэки и Сахэги 1 в. нашей эры, китайские Сайчагжэ или Сайхэши VII в. нашей эры, маньчжурские Сахарча, Сахалянь, Сахалянь-аймань и Сахалча XVII в. В этих этнонимах с корнем Саха, носители которых в разное время жили в Маньчжурии, на Амуре, в Забайкалье и Южной Якутии, Е. Сидоров видит истоки возникновения самоназвания якутов. Само же слово "саха", по его мнению, в середине века на маньчжурском языке означало "охота", "травля зверей", "облава", а слово "сахалянь" - "черный", "весьма темный", "север".
Таким образом, Е. Сидоров происхождение этнонима "саха" связал с историей племен Маньчжурии, Центральной Азии, Дальнего Востока и Южной Сибири, часть которых в древности под тем же названием могла проникнуть в Среднюю Лену и Южную Якутию.
В этой связи любопытно отметить, что и А.К.Сивцев название "саха" связывает с тунгусским "саха" и "саке" со значением "серый".
Бурятский ученый У. Дондуков также указывает на то, что у тунгусоманьчжурских народов имеются слова "сака" - вяленый и "саха" - охота, травля.
Кандидат филологических наук Г.В. Попов писал, что общепризнанным значением этнонима "саха" является "край", "окраина".
Как видно из предложенного обзора мнений, статей Е.С. Сидорова, А.К. Сивцева и У. Дондукова, делать какое-то заключение преждевременно. Скорее, можно говорить о существовании ряда версий - правдоподобных и неправдоподобных. Ясно одно: подлинное значение слова "саха" остается неизвестным.
Другое дело со словом "якут". Н.А. Костров писал, что оно было заимствовано русскими у тунгусов, которые якутов называют "эко", а оттуда - "экот", "якут". Много позже, уже в советское время, его повторил А.Е. Кулаковский. Но он дал более развернутое объяснение происхождению слова: "Первые русские услышали о якутах от южных тунгусов под указанным именем "эко". Но русский язык, как известно, не любит ставить в начале слов иностранный звук "э" и казаки заменили его звуком "йа" или "я" - получилось "яко". Затем слову приделали окончание "ут", которое давалось и другим народностям: але-ут, теле-ут, лам-ут и т.д.".
"Якутские люди", "якуты" - это русское произношение самоназвания якутов "саха", транскрибированное грамотеями в 1628 году и удержавшееся без изменений до наших дней. Слово "саха" тунгусы произносили согласно законам словообразования в их языке "ёкё", а русские, услышав от них это слово: переделали на "ёкёт", "якут". Вот довольно простое происхождение слова "якут", о значении которого часто спрашивают и теперь.
Между прочим, вначале встречалось и другое транскрибирование слова "саха". Был енисейский казачий десятник Илья Ермолин, который с пятью казаками перешел с реки Илим на Лену. Дорогу ему показали тунгусы. Берестяные лодки, на которых он плыл, тоже были тунгусскими. Ермолин в целях разведки по Лене сплавал до устья реки Чаи. И вот здесь он от тунгусов узнал, что "на край Лены реки" есть "Якольская земля", что она "людна и скотна, и скот всякой есть, и кони, и коровы". Это были первые вести о якутах, полученные казаками по южной дороге, ведшей из Енисейска по Верхней Тунгуске, Илиму и Ленскому волоку к Лене, в отличие от северной, начинавшейся от Мангазеи и Туруханска и выводившей через волок на реку Вилюй, впадающую в Лену. Но на этот раз тунгусское слово "ёкё" превратилось в русское "яколь". Отсюда и "якольцы", и "якольская земля". Однако подобная транслитерация слова "саха" в дальнейшем встречалась в некоторых документах только в 1630 г. Потом она исчезла. В деловых бумагах, переписке, разговорной речи стало употребляться слово "якут".
Умы мыслящих людей занимает и этноним "ураангхай" - "саха ураангхай", "ураангхай сахалар".
Г.В. Ксенофонтов считал, что в древности в Маньчжурии жили оленеводческие тунгусские племена урянхайцев, ставшие впоследствии основным ядром якутских ураангхаев. В Якутии же ураангхайцами вначале называл себя "вилюйский народ до смещения с якутянами". А само слово "ураангхай" про-изошло от тунгусского слова "орон" - олень.
А.П. Окладников также писал, что термин "урянхит" сначала был самоназванием какого-то древнего, но не тунгусского, а родственного кетам, палеоазиатского лесного племени Саяно-Алтайского района, занимавшегося охотой и рыболовством. Племя это потом распалось на ряд частей, которые были ассимилированы и вошли в состав поздних тюрков и монгол, в том числе и якутов. Поэтому они утратили свой язык и культуру, одновременно забыли и древнее свое самоназвание. Зато последнее за ним удержали их степные соседи как обозначение отсталых лесных жителей, придав ему пренебрежительный оттенок. Самоназвание сохранили лишь их родичи - ленские урянхайцы, у которых оно обозначало "удалец", "герой". Отсюда и выражение "ураангхай саха", как эпически-архаическое самоназвание якутов.
Тунгусоязычные народности царской России носили названия орочены, ороки, орочи, удэгейцы, нанайцы, негидальцы, ульчи. Тех же, которые жили на территории Якутской АССР, в дореволюционной литературе и официальной документации называли тунгусами. Однако такого этнонима среди тунгусоязычных народов вовсе не было, и ни один из этих народов себя так не называл, слова "тунгус" вообще нет в языках этих народов. Возникает вопрос: откуда взялось это слово?
Термин "тунгус" являлся собирательным названием всех групп эвенков и эвенов Якутской области. Причем в дореволюционной литературе встречался только этноним "эвен", а слово "эвенк" не употреблялось вовсе. Эвены в литературе больше назывались ламутами, поскольку жили поблизости от моря. Тунгусы и ламуты - вот самые распространенные в мировой литературе этнонимы, хотя эвенки и эвены себя так никогда не называли; их самоназвания - эвенк и эвен, этимология неизвестна.
Юкагиры тоже никогда не называли себя юкагирами. Их самоназвания "одул" в колымском диалекте "задул" - в тундренном - "сильный", "могучий". Юкагирами их называли тунгусы в значении "ледяные" или "мерзлые" люди. Часть юкагиров, проживавшая в XVII в. в низовьях Колымы, называлась самими юкагирами "омоками", то есть чужим племенем, чужим народом. Нет сведений, как они сами себя называли. Зато известно, что слово это перешло к якутам в том же значении - чужой народ, другой народ.
Чукчи называли себя "луораветлан", "лыгоравэтлэн" или "чаукчу", "чавчу". Приморские оседлые чукчи назывались "анкалын". От "чаукчу" и "чавчу" произошло русское "чукча".
Само название эскимосов "инуит", "юит", "югат", "юпигит". "Эскимо", "эскимаашами" назвали их соседи - американские индейцы алконгины. Индейское слово вошло в английский язык как "эскимос". От англичан это слово взяли русские.
Приморские оседлые коряки называли себя "нымыланами". В XVII веке появилось общее самоназвание "корак", " карек". Отсюда и русское название "коряк".
Первичное самоназвание ительмен - итанмахн", "итэнмэхн". Форма "ительмен" возникла под корякским влиянием.
Русских называли "нуучча", "луучча". Откуда явилось это слово? Согласно преданиям якутов о приходе русских, последние, выпрашивая у вождя якутов клочок земли величиной с бычью шкуру, будто твердили: "Так будет лучше, лучше". А якуты подумали, что их имя "лучше", и с тех пор стали называть русских "нуучча" или "луучча". Разумеется, наивность такого объяснения очевидна. Более правдоподобным кажется, что это слово заимствовано через тунгусов с Амура, жители которого, дауры и дючеры, еще в XVII в. прозвали русских "лоча", "лууча".
Первоначально оно означало "леший", "черт". Н.С.Щукин справедливо писал, что "...оно есть остаток первого впечатления, произведенного на туземцев нашими предками. Как же было инородцам назвать иначе неведомых людей, странного для них вида и с таким смертоносным оружием, как огнестрельное". О том же писал и С.В. Максимов: "Стрелы не вредили людям в доспехах, а казачьи пули клали насмерть дикарей, которым оставалось одно: назвать пришельцев "лоча". И это неудивительно. Ведь алеуты русских Беринга приняли даже за неземных существ и вначале воздавали им божеские почести, Актинские алеуты называли их духами или дьяволами. Вещи с разбившихся судов считали заколдованными и бросали в море или сжигали".
Поэтому прозвание пришельцев "лоча", "луучча" в свое время было по своему закономерным. Оно и по сей день бытует среди нанайцев и ульчей, хотя потеряло свой первоначальный смысл.
Название получил и русский царь. Якуты стали называть его "ыраахтаагы" ("тойон недосягаемый, вдали пребывающий"). Этим же словом вплоть до Октябрьской революции обозначались императоры России. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:37 am Заголовок сообщения:
Еще интересная информация
Белая вера Айыы
Название «Белая вера Айыы» является условным. Оно дано автором в честь Юрюнг Айыы Тойона (белый творец господин; ‘айыы’ (творить)). В религиозных представлениях саха (якутов) Юрюнг Айыы Тойон считается создателем Вселенной и сверхиерархом в религиозно-мифологической системе. Этот религиозный пласт исследователями не отождествляется с тэнгризмом древних орхонских тюрков, поклонявшихся Тэнгри - небу и Йэр-Су - земле. В якутских традиционных верованиях белые (светлые) боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном ассоциируются с солнцем. В этнографической литературе культ богов айыы называют “белым шаманством”. В XVIII-XIX вв. якуты практически перестали поклоняться богам айыы, поскольку в этот период среди якутов распространяется христианство. Старые боги айыы постепенно были забыты.1 В отличие от “веры Айыы” чёрное шаманство сохранило в быту якутов практическое значение вплоть до этнографической современности, а отдельные её пережитки продолжают оставаться по сей день.
Более подробный анализ солярных мифов будет рассматриваться во второй главе.
Первый раздел - «К проблеме понятия “бог айыы” у якутов». Рассматривается роль Юрюнг Айыы Тойона в системе мироздания и даётся краткое описание и характеристика богов,2 божеств и духов, расположенных в трёх мирах мифологического дерева жизни (космоса). В верхнем мире, на его верхних ярусах находятся боги айыы. Все они - второстепенные боги по отношению к Юрюнг Айыы Тойону. Он венчает вершину мирового дерева и часто воплощается в облике коня-солнца. В связи с этим, делается попытка рассмотреть понятие бога айыы у якутов.
Второй раздел - «Ысыах - праздник, посвящённый солнцу и обрядам плодородия». В нём исследуется главный ритуальный якутский праздник Ысыах в тех аспектах, которые посвящёны солнцу. Солнце на празднике воспринимается как небесный конь, под которым подразумевается сам Юрюнг Айыы Тойон. Изучение сохранившегося солярного торжества помогает восстановить утраченные звенья во многом позабытой “веры Айыы”, поскольку на Ысыахе якуты продолжали совершать обряды, связанные с богами айыы.
Третий раздел - «Служитель культа белых айыы». Центральной фигурой и “руководитель” главного ритуального празднества и обрядов плодородия был служитель культа айыы. В этнографической литературе его называют “белым шаманом”. К концу XIX в. служители культа айыы исчезают. Вместо них праздники Ысыах проводят наиболее уважаемые люди, знающие благословения алгысы - и ритуалы.
Четвёртый раздел - «Почитание солнца у якутов». В нём анализируется почитание солнца у якутов. В период, когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный мир представлял собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В нём отразилось влияние якутских племён и родов, в хозяйственном укладе которых солнце играло более важную роль. В ранних текстах олонхо солнце отождествляется с глазом Юрюнг Айыы Тойона. К концу XIX в. солнце у якутов считалось сиянием, исходящим от его лица. В начале XX в. образ солнца полностью отождествляется с Юрюнг Айыы Тойоном.
I.1. К ПРОБЛЕМЕ ПОНЯТИЯ “БОГ АЙЫЫ” У ЯКУТОВ
В конце XIX в. В.Л. Серошевский в религиозных якутских верованиях выделил культ, который, по его мнению, отличается от всех культов своим светлым и жизнерадостным характером. Его сущность он видел в поклонении плодородию, обилию, богатству и вообще всему, что способствует поддержанию и нарождению жизни. Он писал, что все боги опекуны и дарители всего живого в религиозном представлении находятся на востоке. Жрецы, проводящие обряды, данного культа называются “белыми или светлыми шаманами” (юрюнг айыы ойууна).3
По замечанию Н.А. Алексеева, этот культ занимал значительное место в верованиях якутов. Он был связан с двумя важными сторонами жизни: 1) с жизнью рода и племени (почитание богини плодородия Айыысыт, покровительницы рождения детей) и, 2) со скотоводством - основным занятием якутов (поклонение Дьёсёгёю - богу, покровителю конного и рогатого скота). Этот культ айыы является одной из самых слабо изученных сторон религии якутов.4
Главным среди богов был Юрюнг Айыы Тойон (белый создатель господин). Он считается создателем Вселенной и в том числе человека. Юрюнг Айыы Тойон - глава небес и богов. Он находится на девятом небе, которое представляется как прекраснейшая “страна”, где нет зимы, растёт белая трава, подобная крыльям белого лебедя.5 Он воплощается в образах белого жеребца или орла.6 Его также называют Юрюнг Аар Тойон или Юрюнг Арт Тойон.7
В древности в честь Юрюнг Айыы Тойона совершали обряды, на которых ему посвящали лошадей белой масти.8 При исполнении обряда “кыйдаа” трое юношей одетых в одежду белого цвета, садились верхом на лошадей бело-молочной масти. Каждый брал в руки белую (очищенную от коры) палку и они гнали девять или двенадцать лошадей, или кобыл с жеребятами как можно дальше, чтобы потом они не смогли найти обратной дороги и вернуться в свой табун. Наиболее богатые якуты за свою жизнь могли трижды совершить этот обряд.9
Кроме Юрюнг Айыы Тойона есть ещё и другие боги айыы. Все они являются его “оруолдьуттар” (члены его семьи, а также подчинённые).10 У богов айыы существует своя иерархическая система, где каждый исполняет те функции, которые возложены на него. В.Л. Серошевский сопоставил их с греческими богами в «Илиаде». Он указал на их сомн прислужников, подвластных и родственных духов [божеств], которые, по его словам, интересуются делами своих любимцев, помогают советами, даруют оружие, коня, исцеляют от ран и даже возвращают им жизнь.11
Обряды, посвящённые богам айыы, также как и Юрюнг Айыы Тойону, должны были проводиться без кровавых жертвоприношений. Этим богам, тоже посвящали табун лошадей, которых табунщики, одетые в одежду белого цвета и вооруженные белыми шестами, гнали как можно дальше на восток.12
В традиционном религиозно-мифологическом мировоззрении народа саха, космос (мировое дерево) состоит из трёх миров: верхнего, среднего и нижнего.
Верхняя зона космоса состоит из девяти небес (по некоторым данным число небес определить невозможно); верхняя область верхнего мира относится к восточной и центральной частям видимого неба.13 Она населена светлыми созидающими богами айыы. В якутском эпосе олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» о них сказано: “Светлое племя айыы - //... С поводьями за спиной. // В улусах солнца они живут”.14 “Поводья за спиной” означают лучи, с помощью которые они связаны с самим Юрюнг Айыы Тойоном. В религиозных воззрениях народа саха боги айыы в основном воплощаются в образах белых лошадей.
Боги айыы, населяющие верхние ярусы верхнего мира:
1) Дьёсёгёй Тойон - бог, покровитель конного и рогатого скота, находится на юго-восточной части видимого неба (там, где выходит зимнее солнце). Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если прогневается. Он старший из братьев богов. Другие его называния - Кюрюё Дьёсёгёй Тойон, Дёсёгёй Айыы или Уордаах Дёсёгёй, дарующий отважных мужчин, ретивых коней и тягловых быков.15
2) Исэгэй Ийэхсит - богиня, живущая на северо-восточном небе. Она наделяет людей рогатым скотом.16
3) Хомпоруун Хотой Айыы - бог, покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Он - отец орла и жестоко карает человека, убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям многочисленный, но физически слабый приплод и в основном женщин, иногда - скот масти “хара дьагыл”. Его могут называть Сюнг Хаан или Сюнгкэн Эрэли.17
4) Сюгэ Тойон - бог грома и молнии. Иногда его называют под третьим именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его коня, а молнии - его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того, он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят. Другие его называния: Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Бурай, Буурай Дохсун, Уордаах Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон. Семь имён одного и того же бога. Самое главное его имя - Сюгэ Тойон. Некоторые полагают, что это семь братьев-богов грома.18
5) Айыысыт и Иэйэхсит - богини, находятся на восточном небе и спускаются оттуда, окружённые ореолом света, в виде богато одетых пожилых женщин или кобылиц. Существуют ещё имена Эдьэн (Эрдэн) Иэйхсит или Нэлбэй Иэйэесит, редко Хаан Иэйэхсит, Эдьэн Айыы.19
Айыысыт - богиня, символизирующая плодородие, заботящаяся о размножении людей. Она воплощается в образе богато одетой пожилой женщины или белой кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне восхода летнего солнца; существует ещё Айыысыт конного скота, которая находится в стороне восхода зимнего солнца; Айыысыт рогатого скота - под землёй. Кроме того, имеются Айыысыт и у других животных. Другие названия Айыысыт: Ахтар Айыысыт, Налыгыр Айыысыт, Нэлбэй Айыысыт. В северные улусах Якутии почитание Айыысыт сохранилось в большой степени.20
В целом в отношении богов айыы специалисты полагают, что большинство имён небесных айыы и их функции позабыты.21
Божества абаасы верхнего мира, обитающие по краям нижних небес (в западной, северной и южной частях видимого неба), в традиционных верованиях олицетворяют злое начало. В олонхо сохранился эпизод, в котором повествуется, как абаасы заселили видимые части неба, после того, как демиург создал небо: “А в сказаньях седых времён // Прежде слыхали мы, // От предков узнали мы, // Что, кроме рода айыы, // За гранью мятежных небес, //...Летящих с запада на восток, //...Утвердились вначале времён // Прародители девяти племён // Верхних адьараев-абаасы. //...Заселили весь южный край // Завихряющихся в бездну небес. //...Шаманов, оборотней, ведунов, // Кружащихся, как снеговой ураган // Северных ущербных небес.”.22
Глава божеств абаасы верхнего мира - Улуутуйар Улуу Суорун Тойон (величайший великий ворон господин). Чаще его называют Улуу Тойоном (великий господин). Он отец и покровитель воронов. Сам он в традиционных верованиях представляется в основном в образе ворона. Он не показывается и не является к людям, но иногда, когда он с грохотом и рёвом проносится по Земле, он воплощается в гигантского чёрного быка или чёрного жеребца, медведя или лося. В солярном мифе, символизирующем смену времён года (конец зимы и начало весны), он в образе медведя убивает сохатого лося.23
Улуу Тойон считался покровителем ряда якутских племён и родов. В древности эти племена поклонялись именно ему. Он покровительствует наиболее могущественным шаманам. К нему обращаются шаманы как к высшему судье с жалобами на людей или за разрешением споров. Приговор его суда очень строгий, решения жёстки, но считаются справедливыми.24
Дети его - главы девяти племён небесных абаасы, обитающие на южной части видимого неба. Наиболее важнейший среди них - Мэнгнээх Бэгийэр Бэги Суорун Тойон - бог скота. Он старший сын Улуу Тойона. Небесные абаасы имеют своих коней. Они у них вороной масти с лысиной.25 Вообще количество небесных абаасы сосчитать невозможно, поскольку они со времён их появления размножились и стали бесчисленными. Абаасы означает понятие, которое олицетворяет угрожающую и довлеющую силу, враждебную для человека. В древности якуты в честь божеств абаасы устраивали кровавые жертвоприношения.
Божества хоро, обитающие в трёх нижних ярусах верхнего мира. Помимо айыы и абаасы в верхнем мире имеются божества, которых называют ‘хоро’. Они занимают промежуточное положение между айыы и абаасы. Этим божествам в более ранние времена поклонялись якуты - потомки хоринских племён и родов. Главное божество хоринцев представляется в виде ворона. Ворон является основным образом хоринских божеств, но иногда они могут принимать облик рогатого скота.26
В мифологическом представлении народа саха верхний мир населён богами айыы, воплощающимися в основном в образах белых лошадей и орлов; а также божества абаасы и хоро, которые в основном фигурируют в образах воронов. Боги айыы находятся в верхних ярусах верхнего мира - это восточная и центральная части видимого неба. Божества абаасы и хоро обитают в трёх нижних слоях верхнего мира - это западная, северная и южная части видимого неба.
Все персонажи верхнего мира боги (айыы) и божества (абаасы, хоро) в знаковой символике обозначаются солярными символами. Для богов айыы в основном это лошади и орлы, а абаасы и хоро - вороны. Пернатые олицетворяют небо, поэтому вороны, несмотря на их устрашающий характер, как и орлы, отражают солярные образы. Главнейшее божество абаасы верхнего мира в солярном мифе, символизирующее смену времён года, воплощается в образе медведя и убивает лося - хозяина тайги. В данном эпизоде медведь выступает как представитель верхней зоны космоса.
Средний мир в мифологической системе определяется как одноярусный.27 В нём присутствуют различные божества и духи, а также в нём живут люди, звери, птицы и т.д.
Божества иччи среднего мира. Из них наиболее значимые:
1) Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) - божество Земли. Она воплощается в виде седой пожилой женщины, живущей в берёзе (мировом дереве) Аар Кудук Мас. Её ещё называют Аан Дархан Хотун, Аан Аалай Хотун, Намыл Кюёгэй, Хотой Нуогай. У вилюйских якутов она называется Аан дойду иччитэ Айыы Нэлбэрдээн или Ньадьай Бараан Хотун.28
2) Уот Иччитэ - хозяин огня. Самый выдающийся из всех иччи, почитаемый больше богов.29
3) Баай Байанай - хозяин леса, покровитель охотников; ездит верхом на олене. Другое его имя - Тыа Иччитэ (лесной хозяин). В Центральной Якутии его могут называть ещё Элик Хандагай. У северных якутов он изображается в тунгусообразном образе.30
Божества иччи в традиционных воззрениях могут оказать помощь и даже покровительство человеку, если он обращается к ним со своей просьбой.
Духи иччи среднего мира имеются у деревьев, трав, камней и д.т. Они по отношению к человеку нейтральны, но могут приносить пользу или причинять вред.
Духи абаасы среднего мира причиняют незначительный вред людям и всему живому.
Когда якуты были обращены в христианство, страх перед абаасы сохранил своё прежнее значение. В якутских представлениях абаасы не боятся укрываться в христианских храмах и часовнях.31 То, что абаасы проникают в христианские церкви, монастыри и т.д. указывает на формальный характер христианизации якутов в XVIII-XIX вв.
В среднем мире помимо духов абаасы присутствуют духи юёр - это души умерших людей, не нашедшие себе успокоения. Они причиняют вред людям, особенео тем, с кем при жизни были в близких отношенипх (родственникам, друзьям). В отличие от них души живых людей называются ‘кут-сюр’, а души животных и неодушевлённых предметов - ‘иччи’. В дословном переводе ‘иччи’ означает ‘хозяин’ и может пониматься как некая таинственная сила или энергия, невидимая для человека, присутствующая во всём, что окружает человека. Понятие ‘иччи’ обладает широким диапазоном. Этим словом якуты называют божество Земли Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) и духа, который имеется в камне или любом другом предмете.
Обряды, связанные с почитанием божеств и духов среднего мира соблюдались якутами и после принятия христианства. В современное время обряды, связанные с почитанием духов-хозяев местности и с охотой в основном сохраняются как дань традиции.
Нижний мир представляется одноярусным.32
Божества абаасы нижнего мира. Этот мир означают разрушающее начало, смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абаасы нижнего мира воплощаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) - демон смерти.33 Божества абаасы нижнего мира, как и абаасы верхнего мира, - бесчисленны. Главнейшим среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай.
Особняком от всех божеств нижнего мира стоит нейтральное божество Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы). Абаасы его боятся.34 Он отличается от абаасы, хоро и айыы. Он - глава одного из восьми родов подземных божеств, покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда, кроме тех, кто причинил вред кузнецу.35
Духи абаасы нижнего мира, как духи абаасы среднего мира, когда проникают через корни мирового дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.).
В олонхо небесных и подземные абаасы часто называют ещё ‘адьарай’ (чудовище). Слова ‘абаасы’ и ‘адьарай’ используются как синонимы. Абаасы также бессмертны, как и боги. Они невидимы для глаз человека, поэтому их иногда называют “невидимыми”. В тех случаях, когда они показываются человеку, они могут принимать любой облик, но чаще всего появляются в виде огня, большого человеческого силуэта и т.п.36
Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.
Наиболее грозные из божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут представлять серьёзную угрозу не только обитателям среднего мира, но и космическому порядку, установленному демиургом.
Все три мира воплощаются в универсальном символе - мировом дереве, олицетворяющем ось космоса. Три мира населяют различные божества и духи. Сверху над всеми восседают светлые боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном.
Юрюнг Айыы Тойон - верховный бог, стоящий над всеми мирами. По отношении к себе он не терпит вообще никакой оппозиции. В качестве подобного примера можно привести якутскую легенду, которую упоминает Н.А. Алексеев как миф о первом шамане Аан Аргыл Ойууне. Этот мифический первый шаман был очень могущественным. Он не только мог излечивать больных, делать зрячими слепых, но и воскрешать тех, которые умерли три года тому назад и т.д. Об этом стало известно Юрюнг Айыы Тойону. Он три раза отправлял к нему своего гонца, чтобы узнать: “Верует ли он в него, и во имя кого делает такие чудеса?” Получив ответ, что он не верит в Юрюнг Айыы Тойона, а чудеса делает своей силой, Юрюнг Айыы Тойон повелел сжечь непокорного шамана, чтобы от него ничего не осталось. Тело мифического шамана состояло из различных пресмыкающихся, на которые оно и распалось после того, как его попытались убить. Из всех пресмыкающихся только лягушка смогла спастись, избежав божественного огня. Она поселилась на вершинах высочайших гор. От неё потом родились великие демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чёрный клокочущий господин) и Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); они даровали якутам знаменитых шаманов и шаманок.37
Юрюнг Айыы Тойон в словаре Э.К. Пекарского разъясняется как иерарх, стоящий над всеми богами айыы; создатель и управляющий Вселенной; не вмешивающийся в дела отдельного человека и не выслушивающий его личные просьб.38 В этнографическом исследовании В.Л. Серошевского «Якуты» отмечено, что в отношении Юрюнг Айыы Тойона не подходят такие определения, как добро, зло или существо, а скорее он - бытие вообще, воплощающее неумолимую и самодовлеющую верховную силу.39
Юрюнг Айыы Тойон управляет всеми тремя (верхним, средним и нижним) мирами с помощью трёх богов - мировых судей, богов рока и судьбы: Одун Биис, Чынгыс Хаан и Дьылга Тойон, о которых в олонхо сказано: “Старейшины трех великих родов // Стали главарей выбирать, // Неподкупных грозных судей // для верхних и нижних племен. // Равные властью судьбе - // Владыками трех миров // На вечные времена // Избраны были - Одун Биис, // Чынгыс Хаан // И Дьылга Тойон”.40 Все три мира подчинены им и, в конечном счете, богу сверхиерарху.
В отношении якутского бога рока и судьбы Чынгыс Хаана [(l?ls-qn], можно отметить, что некоторые исследователи связывают его с историческим Чингисханом (Чингиз-ханом).41 В действительности же, предки якутов вряд ли знали исторического Чингисхана. По всей видимости, они уже задолго до XIII в. отделились от тюрко-монгольского мира, обосновались в бассейне Средней Лены и остались в стороне от тех политических событий, которые потрясли Южную Сибирь и Центральную Азию.
Бог Чынгыз-хан [(l?lz-qan] в религии тюрко-монгольских народов существовал задолго до исторического Чингисхана. Имя этого бога взял себе в 1206 г. Тэмуджин (Темучин) и под новым именем стал известен другим народам. Впоследствии тюрко-монгольские народы, почитающие основателе монгольской империи, посвятили ему целый культ со всеми соответствующими атрибутами.42 Если бы предки якутов действительно были знакомы с историческим Чингисханом, то тогда многие исторические предания, мифологические сюжеты, сказки, пословицы, поговорки и т.д. были бы посвящены “царю” *Чынгыс Хаану; его имя присутствовало бы и в личных именах; кроме того, в языке якутов также должны были сохраниться термины, связанные с эпохой XIII в. У якутов это слово сохранилось только в названии мифологического бога.
Якутский верховный бог Юрюнг Айыы Тойон не является безучастным созерцателем всего происходящего. Он вмешивается в события, но только те, которые имеют серьёзные последствия для дальнейшего существования установленного космического порядка. К нему можно обращаются через посредников. В олонхо божество среднего мира - хозяйка священного дерева и Земли - Аан Алахчын Хотун, как посредник, т.е. связующее звено между мирами, обращается к нему, когда абаасы-адьараи вышли из бездны нижнего мира и вызвали хаос в среднем мире: “Видишь меня? Слышишь меня? // Видишь горе мое, // Мой ярый гнев, // Отец мой Юрюнг Аар Тойон, // Отец живого всего, //...Но из темных, подземных бездн // Адьараи на землю поднялись; // Из Верхнего мира // С бурных небес // Неистово начали налетать // Воинственные племена... //...Надо вам средь небесных богатырей // Лучшего избрать поскорей //...Пошлите могучего богатыря, // Которому равного нет! // Пошлите великого богатыря, // Чтобы мог он дорогу закрыть // Дующим сверху ветрам ледяным, // Чтобы он мог пути запереть // Стуже, веющей из-под земли! // Нужен на земле богатырь, // У которого не пролилась бы кровь, //...Чтобы он дыханием вечным дышал, // Чтобы он бессмертной душой обладал.”.43
Своё послание Аан Алахчын Хотун отправила через небесного гонца. Его пропускают небесные стражи и только потом послание было принято Юрюнг Айыы Тойоном. Но сам он непосредственно не вмешивается в происходящие события. Он отправляет своё послание герою, который должен восстановить порядок: “Я давно отсюда гляжу // На обитаемый Средний мир, //...Великий Улуу Суорун Тойон // Спит теперь, говорят, // Непробудным сном. //...А его многочисленные племена, // Бесчисленные потомки его // Растоптали подошвами торбасов // Предопределенье верховных владык, // Решение огненного суда, // Веление великой судьбы... // // В трех мирах проклинаемые племена, // Которые расплодил //...Старый страшный Арсан Дуолай, // Вылезли из своих пропастей // И растоптали, глумясь, // Великую, древнюю клятву свою. //...На вершине белых небес // Светлой семье айыы, // От бессмертной нашей крови рожден, // Владеющий Вороным конем, //...Стремительный Нюргун Боотур, //...Надо этого богатыря на землю опустить - // В Средний обитаемый мир, // Где раздор идет и война. // Передайте ему веленье судьбы, // Что должен он защитником стать // Племенам айыы-аймага.”.44
В эпосе олонхо Юрюнг Айыы Тойон управляет миром не непосредственно сам, а через посредство других богов и божеств. У каждого из богов айыы имеются свои функции. Якуты обращались к светлым небожителям через специальных служителей культа айыы (юрюнг айыы ойууна).
Боги, как класс сверхъестественных существ, в отличие от духов, воплощающих множественность объектов природы (деревьев, источников и т.п.) и социальных связей (предки и т.п.), персонифицировали важнейшие стихии (небо, небесный огонь, гром и т.д.) или социальные функции (покровительство общинников, воинов и т.д., демиурги и др.) и являются персонажами высшей мифологии. Таковыми являются te?ri в тюркской, ahura в иранской, dev(- в индуистской традициях.45
К концу XIX в. обряды, связанные с культом айыы и сами боги айыы у якутов были позабыты. В современном якутском языке для названия бога используется термин ‘тангара’ (бог, небо). С середине XVIII в., когда начинается христианизация якутов, христианского бога стали называть ‘тангара’.
Якутское ‘тангара’ (бог, небо). Этот теоним соответствует общетюркскому Тэнгри (бог, небо), а также другим вариантам этого слова в различные тюркских языках: [te?ri] (др.-тюрк. орхон.), te?ri (др.-уйгур.), ta?ra, tara (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.), тэгри (шорс.), тигир, тэр (хакас.), дээр (тувин.), тура (чуваш.) - ‘бог, небо’. Этот теоним в тюркоязычной среде от Забайкалья до Балкан (Дунайская Булгария) известен с VI-VIII вв.46 Религиозный якутский термин ‘тангара’ (небо; небо, как божество; общее название добрых существ (айыы), добрый дух, бог, божество языческое; главное божество, живущее на седьмом небе; Бог, божество, икона, образ’ и т.п.), как считают специалисты, тюркского происхождения.47 Последнее значение ‘тангара’ - ‘Бог, божество, икона, образ’ является уже более поздним христианским влиянием.
Религиозный термин te?ri относится к древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии. Среди монгольских народов также присутствует подобный теоним: ‘тэнгэр’ (монг.), ‘тэнгэри, тэнгри’ (бурят.), ‘тэнгер’ (калм.) - ‘бог, небо, погода, гром, гений’.48 В эвенкийском языке ‘тангараа’ - ‘бог, икона’, но, скорее всего, это позднее заимствование, причём ближе всего по фонетике к якутскому варианту. К тому же в эвенкийском языке имеется своё собственное название для духа, которого называют ‘сэвэкии’ - ‘бог, идол, икона, дух-покровитель’.
Тэнгри в религиозных воззрениях народов Центральной Азии появляется в более ранние времена, чем древнетюркская эпоха. У хуннов ( [xing(n(] (кит.)) в III в. до н.э. существовал титул “Сын неба”, название которого сохранилось в китайской транскрипции - Ting-li ko-to. Как звучало в действительности это слово, трудно определить, однако, по мнению большинства исследователей, хуннское ting-li соответствует древнетюркскому [te?ri] - ‘бог, небо’.49 Предполагаются ещё более древние и широкие параллели, в шумерском dingir - ‘госпожа, величайшее божество, небо’ и в китайском [tin] - ‘небо’. Представление об этом теосе - ‘бог, небо’, складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине и небе как месте его обитания и непосредственного его проявления.50
Н.К. Антонов, соглашаясь с транскрипцией В.В. Бартольда и де-Грота хуннского слова ting-li, высказал мнение, что хуннские слова ting-li - ‘небо’ и ko-to - ‘сын’, очень близки по форме к якутскому языку, поскольку общетюркское tan - ‘заря’, в якутском звучит tln, т.е. близко к ting, а ko-to соответствует ooto
В якутском языке слово ‘тангара’ (бог, небо), также как и ‘айыы’ (творец) имеет древнее происхождение. ‘Тангара’ используется в более широком значение, чем ‘айыы’, хотя возможно в древности они могли быть синонимами.
К концу XIX- началу XX в. сохранились отдельные пережитки культа почитания богов айыы. К концу XIX в. образ верховного бога Юрюнг Айыы Тойона стал забываться. Представления о нём смешались с представлением о христианском боге. В это время якуты уже перестали совершать обряды, обращённые конкретно к нему. Исключением оставался праздник Ысыах, на котором якуты продолжали произносить благословения алгысы, посвящённые Юрюнг Айыы Тойону и другим богам айыы.
I.2. ЫСЫАХ - ПРАЗДНИК, ПОСВЯЩЁННЫЙ СОЛНЦУ
От поклонения олицетворённым силам природы происходит солнечный культ у древних скотоводов. Новый сезонный цикл для них начинался с весеннего периода, когда как бы оживала природа: прорастала трава, распускались цветы, деревья покрывались листвой, прилетали птицы и у зверей на свет появлялись детёныши. Поэтому весной в древности отмечали новый год как начало новой жизни.
Якуты весной (в конце мая) или летом (в конце июня) отмечали ритуальный праздник, посвящённый творцу в образе небесного дневного светила, богам айыы и божествам плодородия. По существу это празднество представляло собой ритуальную сцену акта первотворения. В мае в традиционной культуре якутов начинался новый календарный год. По-якутски май называется ‘ыам ыйа’, т.е. месяц икрометания, иначе говоря, период оживления природы или возрождения природы, начало нового сезонного цикла. Другое название мая - ‘бииринньи’ (от ‘биир’ - 1, первый). Числовые названия месяцев сохранили: октябрь - ‘алтынньи’ (от ‘алта’ - 6, шесть), ноябрь - ‘сэттинньи’ (от ‘сэттэ’ - 7, семь), декабрь - ‘ахсынньи’ (от ‘агыс’ - 8, восемь), январь - ‘тохсынньи’ (от ‘тогус’ - 9, девять), февраль - ‘олунньу’ (от ‘уон’ - 10, десять).
Считается, что этот календарь не совсем соответствует временам года в Якутии. Поскольку не понятны некоторые названия месяцев. По-якутски месяц март - ‘кулун-тутар’ (в дословном переводе означает ‘держащий жеребят’) - период, когда жеребятся кобылы. Апрель - ‘муус устар’ переводится как месяц ‘ледохода’. В действительности в Якутии кобылы рожают на два месяца позже, а ледоход на Средней Лене (в Долине Туймаады) начинается не в апреле, а в мае. Такое несоответствие на один-два месяца между календарём и климатом большинство исследователей объясняют тем, что предки якутов, до своего переселения в места современного проживания жили в более южных краях, вероятно в Южной Сибири и Центральной Азии, откуда и переселились предки якутов.52
На свою новую родину тюркоязычные предки якутов принесли культ поклвнения светлым небожителям и празднование - Ысыах. Идея весеннего ритуального праздника, была ориентирована на глобальные явления: землю, небо, мир людей. В зримых образах она воплощала структуру организованного космоса и его срединной, жизненно важной зоны.53 По высказыванию Г.В. Ксенофонтова, весенне-летний праздник Ысыах, отмечаемый в начале лета, означал “моление” и благодарение солнцу за его дары - умножение молока, сливок, масла, мяса, жеребят, телят и т.д. Место “алтаря” - видимый горизонт, откуда восходит солнце. Собравшиеся на Ысыах должны были непременно встречать и приветствовать восходчщее солнце.54
Название слова ‘ысыах’ происходит от ‘ыс’ (брызгать, рассеять, разбрасывать).55 В.Л. Серошевский в 1885 г. на основании расспросов якутов Баягантайского улуса выявил, что в древности ысыахов было много и их мог устраивать каждый по всякому поводу. Однако главных было два: малый - весной, когда трава покрывала землю, и большой - в половине лета, на который мог собираться народ со всего улуса.56
Первый Ысыах, устроенный прародителем кангаласских якутов Эллэем. Легендарный предок кангаласских якутов Эллэй является первым устроителем Ысыаха. Внутри большого берестяного шатра урасы он поставил возвышенный шесток и развёл огонь. Листьями осины он прикрыл шесток, а также разбросал их у дверей урасы. Во дворе по кругу воткнул молодые берёзки.57 Внутри урасы, при открытых дверях, направленных на восход солнца (северо-восток), собирались старейшины родов. Они расселись так, чтобы их лица были обращены в сторону восхода.
После всех приготовлений легендарный Эллэй налил кумыс в чорон, положил туда куски масла, стал ногой на подстилку из конской кожи и, обратившись лицом на восток, поднял вверх чашу. Сначала он воспевал главнейшего среди богов - Юрюнг Айыы Тойона: “Дарованной тобой пищей почитаю тебя, выражая душевную радость!” и трижды понемногу наливал кумыс на огонь, символизируя угощение верховному небожителю. Затем, чуть повернувшись по солнцу, поднял чашу в честь Хомпоруун Хотой Айыы (бог айыы - покровитель пернатых) и тоже троекратно наливал кумыс в огонь. Повернувшись ещё правее, поднял чашу в честь Дьёсёгёй Айыы Тойона (бог айыы - родоначальник лошадей); затем - в честь Иэйэхсит Хотун (богиня айыы - покровительница рогатого скота), потом - в честь Аан Алахчын Хотун (божество иччи - хозяйка Земли), а также - Аал Уот Иччитэ (божество иччи - хозяин огня). Во время ритуального пения алгыс исполнителем обряда, двое юношей, стоя у входа лицом к востоку, держали в руках ритуальные кубки чороны.58 По окончании почитания череды богов и божеств, став на одно колено, сам пил из этой чаши и давал пить всем присутствующим. После распития все громко восклицали “Уруй”! Женщинам во время этой церемонии не разрешалось находиться в урасе.59
Е.Н. Романова, сохранившиеся эпизодические описания праздника кангаласских якутов, проводимое внутри урасы (берестяеого шатра), сравнила его с обрядом жертвоприношения степных уйгуров. Кангаласские якуты, как и уйгуры, обряд, посвящённый божествам-покровителям, проводили внутри помещения. Уйгуры устанавливали внутри помещения дерево с ленточками. С этим украшенным ритуальным деревом перекликается якутская берёзка чэчир. Кроме того, в кангаласской легенде об Ысыахе имеется упоминание о появлении двух белых всадников, являвшихся во время ритуального действия, которые олицетворяли собой небожителей. Е.Н. Романова сопоставила их с уйгурскими божествами-покровителями, появлявшимися в виде белых всадников, во время моления.60
Предположение Е.Н. Романовой представляется интересным, поскольку считается, что кангаласские племена и роды произошли от тюркоязычных предков якутов. Позже Ысыах распространился среди других якутских племён и родов. Он претерпел изменения и стал проводиться под открытым небом. На него собирались люди со всего улуса.
Общеякутский праздник Ысыах. В древности это торжество могли устраивать одна или несколько семей. Для его проведения заранее заготовлялся кумыс и другие молочные продукты. Пиршество для всех присутствующих устраивали тойоны, соревнуясь между собой в обилии пищи. После того как было набрано достаточное количество продуктов, выбиралось большое ровное поле для проведения праздника. Служитель культа проводил обряд “испрашивания и разрешения у духов-хозяев местности”. Потом посредине поля устанавливали два коновязных столба с поперечной перекладиной, с вырезанными на её концах изображениями конских голов. К столбам привязывались две берёзки, переплетённые своими ветвями. Между столбами и берёзками натягивали пёстрые верёвки, увешанные конскими волосами и цветными лоскутками. Эта композиция из столбов и берёзок называлась “тюсюлгэ” (“аар багах” или “чэчир багах” - у вилюйских якутов). Она состояла из двух (до семи) коновязных столбов, украшенных резьбой, вокруг которых были воткнуты молодые берёзки. Весь комплекс опоясывали пёстрой верёвкой, в которую вплетали пучки конских волос. Количество столбов могло быть различным. Их число зависело от степени богатства устроителя Ысыаха. Вокруг тюсюлгэ устанавливался чэчир - заслон из молодых срубленных берёзок. Тюсюлгэ с чэчиром опоясывался длинной пёстрой верёвкой, украшенной пучками белых волос. Невдалеке, с восточной сторонл от тюсюлгэ, водружали коновязь, богато украшенную резьбой. Вокруг на земле расстилались ковры, на которые ставили большие кожаные меха, наполненные кумысом.61
В огонхо «Кыыс Дэбэлийэ» описывается приготовления к Ысыаху: “...золотистой долине //...в самом центре ее, //...светлая деревянная юрта // ясно виднеется. //...медная коновязь поставлена, // густой дымокур разведен, // желтые березки-чэчир вокруг воткнуты; //...круговые чаши-ымыйа в ряд поставлены, //...кубки-чороны выстроились, // кожаные сосуды скопились, // черпаки с пучками гривы сгрудились.”.62
Далее праздник представляется как нескончаемый пир, во время которого проводятся спортивные состязания, а также соревнования между сказителями олонхо (олонхосутами) и т.п.: “...во множестве скучились; // в трех местах кружками // чинно усевшись, // от земли до небес // великий праздник-ысыах устроили; // щедрый варил обильно, // шустрый доставлял расторопно, // бойкий раздавал проворно. // [Тут] припадочные девки кликушествовали, // великий шаман [юрюнг айыы ойууна (служитель культа айыы] здравицу пел, // величавая удаган[юрюнг айыы удагана (служительница культа айыы] благословение произносила; // [тут] звонкоголосый певец бойко песню затянул, // велеречивый олонхосут без запинки сказывать стал, // дюжие силачи бороться стали, // быстроногие бегуны состязаться стали, // легконогие кылыысыты скакать стали, // длинноногие ыстангасыты прыгать стали. //...нескончаемый пир, //...в семи местах звонкие песни зазвенели, // в восьми местах торжественные алгысы зазвучали, // в девяти местах звучное олонхо сказывать стали; // тут тощие растолстели, // голодные насытились, // хилые поправились, // худые жир нагугзли; //...Вот так // семь дней и ночей // с великой радостью // неиссякаемое веселье // за челку держали, // непрерывные игры за макушку держали, // нескончаемые явства ели, // неубывающий благодатный напиток пили. // На исходе семи дней и семи ночей // от веселья // силы истощились, // от игрищ // мощь поубавилась, // весь собравшийся народ // ликующий-радостный, // сытый-довольный // на восток, на запад, // на север, на юг, // постепенно убавляясь, // в разные стороны // разошелся-разъехался”.63
На это торжество люди приходили ещё до восхода солнца. Собравшиеся на празднование рассаживались вокруг тюсюлгэ в несколько отдельных кругов. В один круг усаживались богатые и почётные гости, в другой круг садились бедняки, а третий круг составляли женщины.64 Служитель культа в сопровождении битииситов (небесные дети-танцоры) торжественно открывал праздник. Количество помощников было строго определено - девять непорочных (неженатых) юношей с правой стороны и восемь невинных девушек с левой сторжны. Все они стояли лицом к восходу солнца.65 В их ритуальных позах отражалось почитание дневного светила. В олонхо их сравнивают с птицами: “девять подобных журавлям холостых парней //...восемь девушек, подобных белым гоголям”.66 Подобное сравнение битииситов с птицами является солярным символом (птица - небо). Иногда девушек сравнивают со стерхами. Возможно, в них воплощаются сыновья и дочери верховного небожителя. У Юрюнг Айыы Тойона было девять сыновей, подобные журавлям, и восемь дочерей, подобных стерхам.67
Главный исполнитель обряда посвящал жеребца белой масти верховному небожителю, пел благословение алгыс. Во время ритуальной песни он держал в руках кубок чорон, наполненный кумысом. Перед ним разжигался небольшой костёр. Брызгая на костёр кумысом из чорона, символизируя угощение богов он перечислял имена наиболее значимых богов айыы. Повернувшись в сторону восхода летнего солнца, обращался к божествам, покровительствующим рогатому скоту. После этого совершал возлияние кумыса на огонь. Разбрызгивание кумыса ложкой из кубка на четыре стороны в ритуальной символике означало оплодотворение природы и зарождение новой жизни. После прочтения алгыса присутствующие пили кумыс. Первым отпивал наиболее уважаемый человек и передавал чорон соседу слева. Таким образом чорон по ходу солнца совершал круг.68
В легендах, в которых сохранились эпизоды, связанные с Ысыахом, помимо религиозно-мифологического значения просматриваются отголоски ранней структуры общества, отражающие социально-имущественный характер общественного праздника. В первом круге в древности собирались старейшины родов, каждый занимал место согласно своему рангу. В принципе очерёдности распития кумыса, когда чорон передаётся в начале наиболее авторитетному старейшине, также присутствует иерархия среди людей. В почётном круге учитывалось положение рода, который он представляет, его личный имущественный достаток и личный авторитет.
По мнению Г.В. Ксенофонтова, Ысыах, представлявший собой религиозный общественный культ “древней религии” классового общества, являлся оплотом социально-имущественных отношений и общественно-политического режима.69 Вообще культ богов айыы связан с очень важными социально-экономическими сторонами жизни якутов, с их основным занятием - скотоводством (например, ритуальный праздник Ысыах), и с культом общеплеменных покровителей, с продолжением рода и т.д. (например, обряды, связанные с богиней Айыысыт).70
После угощения устраивались различные спортивные состязания: в беге, конных скачках, борьбе, прыжках на одной ноге на 9-10-12 меток, прыжки обеими ногами вместе - “по-заячьи”, и пр. В древности эти соревнования были подлинным смотром боевых сил каждого рода, так как представители рода соревновались в меткости стрельбы из лука, в умении увёртываться от пущенных в них стрел, в демонстрации искусства владения боевым оружием - батаса (пальма - длинный и широкий нож на длинном древке), копьём и т.д.71 Победители получали ценные призы. Помимо спортивных состязаний соревновались между собой сказители олонхо (олонхосуты), запевалы хороводного танца осуохай и др.
Кульминацией праздника был хороводный танец осуохай. Хоровод - это один из древнейших танцев у народов, населяющих разные концы света. Круговые танцы “осуохай” у якутов и “ёхор” у бурят восходят к древнетюркскому yoqar, yoqara - ‘вверх, подниматься, возвышаться’ (у бурят ‘юхэ’ (вверх), у якутов ‘юэсэ’ (вверх)). Этот солярный танец означал как бы единение, связь с небом и восхождение к солнцу.72 В олонхо слова из хороводного напева подтверждают эту мысль: “Навстречу солнцу пойдем, // Закружимся колесом. // Легко, высоко взлетим // Над родной землей золотой! //... Так давайте же веселее плясать, // Давайте выше взлетать // Над счастливым лоном златым, // Над горделивым загривком крутым // Мира Среднего своего, // Над блистающими степями его, // Исчезающими в синеве! ”.73
Ысыах мог длиться несколько дней. Это зависело от достатка организатора (или организаторов) праздника.
По мнению Н.А. Алексеева, Юрюнг Айыы Тойон, которому посвящался Ысыах, не являлся мифологическим творцом всех предков якутов. В пользу данного предположения свидетельствуют этнографические данные. В прошлом не все якутские племена и роды обращались к богам-айыы. Возможно, айыы считались богами только части якутов.74
В легенде Кангаласского улуса об Омогой-Баае и Эллэй-Боотуре предок кангаласских якутов Эллэй произносит обращение к Юрюнг Айыы Тойону: “Господь, Юрюнг Айыы, наступил день твоего воспоминания! Я, созданный тобой человек, угощаю тебя через чистый огонь солнца!” После этих слов он капал кумысом на огонь и произносил благословение возгласами “Уруй”! “Айхал”! Сразу после этих слов сверху в его чашу падало жёлтое “ильгэ” величиной с утиное яйцо. После молитвы Эллэй приступил к распитию кумыса.”.75
Культ айыы мог распространиться среди якутов от кангаласских племён. Большинство современных якутов, проживающих в основном в западных улусах Центральной Якутии и в вилюйских улусах Западной Якутии, а также на Севере Якутии, считаются потомками кангаласцев. Основнлм занятием кангаласцев являлось коневодство. По мнению Серошевского, Ысыах представляет собой праздник коневодов. В его старинных хороводные песнях довольно подробно описывается дом и древнее хозяйство якутов, в которых очень часто упоминаются кобылы и жеребята, но ничего не говорится о коровах.76
В отличие от кангаласцев, потомки другого легендарного предка якутов Омогоя в основном занимались разведением крупного рогатого скота. Н.К. Антонов, рассматривая термины по скотоводству, определил, что основные термины по коневодству являются тюркскими по происхождению, а термины оседлого скотоводства - монгольскими. По его мнению, первыми оседлыми скотоводами на территории Средней Лены были потомки монголоязычных племён и родов.77 Современные потомки Омогоя (амгинские, усть-алданские, намские, таттинские, чурапчинские, мегинские якуты) в большинстве своём проживают в восточных улусах Центральной Якутии. Считается, что потомки Омогоя в древности не устраивали Ысыах.78 Длительное совместное проживание различных по происхождению якутских племён и родов привело к некоторой унификации локальных особенностей этнической культуры. Со временем праздник Ысыах стали отмечать все якутские племена и роды.
После XVII в. возросла роль крупного рогатого скота, разведение которого было воспринято от потомков моноголоязычных племён и родов. С ними связывают и распространение чёрного шаманства среди якутов. В XVIII-XIX вв. среди якутов распространяется христианство, которое стало сочетаться с пережитками прошлых культов. Исследователи не раз отмечали, что в быту у якутов продолжают действовать чёрные шаманы. В религиозной системе они прочно заняли свою нишу, которою не смогли занять в своё время религиозные представители, связанные с богами айыы, а после XVIII-XIX вв. и представители христианства. Так, например, лечение людей не входило в прерогативу служителей культа айыы и христианских священников, тогда как чёрные шаманы практиковали лечение различных болезней.
Все эти процессы повлияли на религиозные представления якутов, в том числе и на проведение ритуального торжества. Вместо прошлого служителя культа айыы проведение Ысыаха стали осуществлять наиболее уважаемые люди, знающие алгысы, обряды и ритуалы. Однако сохранившаяся традиция запрещала чёрным шаманам присутствовать на празднике.
В настоящее время Ысыах превратился в якутский общенациональный праздник, посвящённый наступлению лета. Современный Ысыах сохранил обрядовую сторону. В Якутске люди, пришедшие на праздник ждут восхода солнца, чтобы встретить его приветствием; они поворачиваются лицом к восходящему солнцу, поднимают руки кверху и начинают кричать. Роль служителя культа айыы исполняет человек, знающий алгысы благословения и обряды, посвящённые Юрюнг Айыы Тойону и другим богам айыы. Обязательными элементами праздника остались распитие кумыса, пиршества, спортивные и другие состязания, хороводные танцы осуохай.
I.3. СЛУЖИТЕЛЬ КУЛЬТА БЕЛЫХ АЙЫЫ
С.В. Ястремский, изучавший олонхо ещё с дореволюционного периода, писал, что в древности у якутов существовала особая категория жрецов светлого культа - так называемые “белые шаманы”. Они сохранились лишь в народной поэзии - в эпосах и песнях. Во всяком случае, восстановление потускневших образов служителей древней религии нужно искать не у теперешних чёрных шаманов, - действительных шаманов.79
К светлым небожителям айыы мог обращаться только специальный служитель культа айыы (‘юрюнг айыы ойууна’ или ‘юрюнг ойуун’).80 Он являлся руководителем в ритуальных действиях, в том числе и в проведении праздника, посвящённого небесным небожителям и божествам плодородия - Ысыах. В этнографической литературе его называют “белым шаманом” (юрюнг ойуун).
Якутские религиозные термины в основном являются тюркскими по своему происхождению. Слово ‘ойуун’ для обозначения служителя религиозного культа в других тюркских языках отсутствует. В других языках народов Сибири это слово также не прослеживается. В сибирских языках для обозначения шамана нет единого термина, т.е. каждый народ называет его по-своему: хам (хакас.), саман (эвенк.), б??, удха (бурят.), тадева (ненец.), begi (др.-монг.), bejle, bejse (маньчжур.) и т.д.81
В словаре якутского языка Э.К. Пекарского термин ‘ойуун’ переводится как ‘шаман, жрец, кудесник’.82 Об этимологии этого слова нет единого мнения. Н.К. Антонов, указывая на связь этого слова с чувашским ‘асам’ (волшебство), ‘асамас’ (волшебник), солидаризируется с мнением В.Ф. Трощанского, который полагал, что оно образовано от тюркского глагола oy - ‘прыгать’, oyna - ‘играть’, что действительно соответствует пляске шамана. У уйгуров Восточного Туркестана камлание называлось peri oyun, oyna. Узбеки Хорезма игру шамана называли parkon uynadi.83
Такое объяснение относится к чисто внешнему описанию пляски шамана и не касается его внутреннего содержания. Религия (верования) относится к духовному богатству. Шаман пользовался всеобщим уважением, он являлся хранителем, накопленных древних традиций. Сомнительно, чтобы такого человека люди называли “игрун”, “прыгун” (‘ойуун’ [oyn] от тюркского глагола oy - прыгать, oyna - играть).
В древности у якутов служителей религиозных культов разделяли на белых (юрюнг айыы ойууна) и чёрных (хара ойуун). Различия между этими представителями были очень значительными. Служитель “чёрной веры” был классическим шаманом со всеми соответствующими атрибутами и функциями (шаманский кафтан, бубен; камлание и т.д.). Для служителей культа айыы было особое одеяние белого цвета: платье, похожее на женское, и высокий головной убор. Он ездил верхом на коне молочно-белой масти. На ритуале и в повседневной практике в руках у него был специальный белый длинный посох (бубна у него не было). Светосимволика белый отражала понятие чистоты, святости, принадлежность к вере, обожествлявшей белое солнце.
К чёрному шаману люди обращались для борьбы с абаасами, которые насылают болезни и несчастия. Камлание проводилось ночью, после захода солнца. Эти обрядовые действия носили сугубо интимный характер. Присутствовавших людей было немного. Это были заинтересованные лица и ближайшие соседи. Служитель чёрной веры призывал на помощь своих духов-покровителей. Во время ритуального экстаза его душа как бы отправлялась в путешествие в иной мир. В том мире он должен был отыскать абаасы, который наслал болезнь или несчастие.
Служитель культа айыы руководил проведением обрядов, посвящённых светлым небожителям во главе с демиургом Юрюнг Айыы Тойоном. В проводимых им обрядах ему ассистировали битииситы (небесные дети танцоры) - девять невинных юношей и восемь чистых девушек. На эти обрядовые действа съезжался народ со всего улуса; знать из старейшин родов собиралась в привилегированный отдельный круг. Во время ритуальных действий им предоставлялись особые почести (например, при ритуальном распитии кумыса). Сам служитель культа айыы также относился к элитной части общества. Некоторые исследователи возводят белого шамана к древнетюркскому [beg], к званию религиозного высшего авторитета, первосвященника с княжеским или ханским титулом.84 По мнению Г.В. Ксенофонтова, у якутов белые служители культа айыы являлись представителями феодализирующейся знати.85
Они совершали обряды и ритуалы, связанные с жизнью всего общества в целом, и обращался только к светлым небожителям во главе с Юрюнг Айыы Тойоном. Служитель культа айыы, как и христианский священник не мог общаться с нечистой силой, т.е. с представителями нижнего мира, и даже должен был избегать встречи с чёрными шаманами. В отличие от чёрного шамана у него не было собственных духов-помощников, поэтому он не мог камлать и совершать ритуальное путешествие в иной мир. Лечение больных также не входило в его прерогативу. Служитель культа айыы обращался к светлым небожителям с надеждой, что они услышат и сами явятся к нему.
Н.К. Антонов, проанализировав якутские исторические термины, в том числе и религиозные, выявил, что слова, связанные с небесным божеством и жрецами-айыы, у якутов в основном по своему происхождению являются тюркскими, а слова, связанные с чёрным шаманством, – монгольскими.86 Согласно исследованиям Н.А. Алексеева, белое шаманство у якутов является наследием от тюркоязычных предков, а чёрное шаманство – от монголоязычных, поскольку якутские термины, относящиеся к чёрному шаманству, соотносятся с бурятскими и отличаются от аналогичных тюркских. По его мнению, у якутов шаманство сформировалось в отрыве от тюрков Южной Сибири, т.е. тогда когда предки якутов проживали в бассейне Средней Лены (в долине Туймаады).87
В XIX в. исчезли служители культа айыы.88 Вместо них возобладали чёрные шаманы. Но в народе остались смутные воспоминания, что когда-то были ещё какие то другие “шаманы” (?), которые были белые. По всей видимости, вместе со служителями культа айыы могло исчезнуть и их название. Поэтому их стали тоже называть, как и чёрных шаманов, - ‘ойуун’, только отделив их обозначением белый, т.е. “белый шаман” (юрюнг ойуун).
В отличие от него чёрный шаман (хара ойуун) - классический шаман со всеми соответствующими атрибутами и функциями. Чёрных шаманов делили на хара ойуунов - мужчин и удаганок - женщин. Слово ‘удаган’ в якутском языке является древним монголизмом, впрочем, как вообще термины, связанные с чёрным шаманством, вплоть до названий кафтана, бубна и шаманских обрядов. А.И. Гоголев сопоставляет якутское ‘удаган’ (шаманка, жрица) с ведийским udgtar (жрец, певец).89 Возможно, в древности это слово попало в монгольский язык, а потом уже и в якутский.
Если подавляющее большинство терминов чёрного шаманства являются монгольскими по происхождению, слово ‘ойуун’ можно сопоставить с монгольскими словами. В монгольском языке имеется созвучное слово ‘оюун’, что означает ‘мудрость’.90 В таком значении ‘ойуун’ можно осмыслить как народный мудрец, что соответствует той роли, которую он выполнял в жизни общества. Это относится и к белым, и к чёрным ойуунам.91
А.И. Гоголев, полагает, что прежде якуты могли использовать для обозначения жреца “белой веры” тюркский термин ‘тойон’, ссылаясь на параллели: toyun - ‘духовное лицо’, tuin (toin) - ‘манихейский священник, уйгурский шаман в ставке монгольского хана в XIII в.’; и в этимологическом плане якутского ‘тойон’, считает сложным словом, состоящим из ‘тойук’ (шаманский гимн, песня, заклинание) + ‘ойун (ойна)’ - ‘играть’ (камлание).92
В других тюркских языках шамана часто называют baksl. В словаре В.В. Радлова: baksl (кирг.) - ‘киргизский шаман, действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железной палкой)’; [bak(l] (уйгур.) - ‘учитель, буддийский учёный’; (ком.) - ‘писец’; (туркм.) - ‘народный певец, музыкант’; [bak(i] (сарт.) - ‘знахарь’; [bah(i] (чагат.Tar.) - ‘врач-колдун’.93 В современном якутском языке слово ‘баксы (бахсы)’ в самостоятельном значении не употребляется, используется только в словосочетаниях: Кытай Бахсы (Бахсы) Тойон - божество, дарующее искусных кузнецов и могущественных шаманов.94
Вполне возможно, что в древности ‘бахсы’ могло означать служителя религиозного культа у некоторой части якутских племён и родов, которые были тюркского происхождения. Теоним Бахсы сохранился в якутской мифологии: абаасы, которого боятся.
Во время праздника Ысыах служитель культа айыы в честь творца воспевал благословение алгыс. Подобное ритуальное пение имеется во всех мировых религиях. Например, чтение молитвы мусульманским или христианским священнослужителем, в сущности, является пением, причём довольно высокого качества. В тюркских языках такое чтение молитвы, как пение, осталось в качестве одного из значений baksl: в киргизском baksl - ‘шаман, действующий кобузом (скрипкой) или асою (окованной железеой палкой)’; в туркменском bak(l - ‘народный певец, музыкант’; в уйгурском bah(l - ‘народный певец, сказитель’.95
После того как тюрки приняли новые религии (от арабов - ислам, от китайцев - буддизм), старая прежняя религия приобрела негативный оттенок. Понятие baksl смешалось с понятием шамана-колдуна-лекаря: baksl (кирг.) - ‘шаман’; [bah(l] (чагат.) - ‘врач-колдун’; [bak(i] (сарт.) - ‘знахарь, лекарь, изгоняющий злых духов из больных; юродивый’. Но в памяти народа о том, что прежде он был уважаемым, сохранилось и дополнилось новым содержанием: [bak(l] (уйгур.) - ‘учитель, буддийский учёный’; (ком.) - ‘писец’; bah(i (уйгур.) - ‘писец; переписчик, чиновник канцелярии’.96
В языках разных народов Центральной Азии и Дальнего Востока сохранились похожие слова, обозначающие шамана или категорию шамана: begi (др.-монг.), baksl (кирг.), bejse, bejle (маньчжур.), ‘б?й’ (эвен.), ‘б??’ (бурят.). Тунгусское ‘бегин’ - ‘предводитель, вождь’ считается заимствованием из тюркского beg - ‘князь’. Если данный термин с некоторыми фонетическими различиями имеет столь широкое распространение на большом пространстве у разных народов, то возможен его первоисточник.
В Древнетюркском словаре указывается на китайское происхождение данного слова от китайского ‘боши’, ‘багши’.97 В Этимологическом словаре тюркских языков Э.В. Севортяна рассмотрены две версии: Г. Клаусона от китайского po - ‘начальник сотни’; Г.И. Рамстедта от древнекитайского piek > pi (маньчжур.) - ‘правитель, принц’; и иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневиста с такими параллелями, как ba?a- (авест.), baga (др.-перс.) - ‘бог’; bag (ср.-перс.) - ‘бог, король’; ?? (согд.) - ‘бог, госеждин, владыка, государь’; bogъ (слав.
Китайская версия в дальнейшем не получила поддержки (К. Брокельман и Г. Дёрфер). Н.К. Антонов также отверг китайскую версию, как не подходящую по языковым основам к якутскому.99 Иранская версия В. Банга, К.Х. Менгеса, Е. Беневисте, К. Брокельмана и Г. Дёрфера этимологии baksl, begi, beg от ba?a-, bag, ?? считается более убедительной. Т.Я. Елизаренкова, сопоставляет с индоевропейскими ba?a-, bag, ??. В древнеиндийском имеется бог Bh(ga функции, которого не вполне ясны, букв. ‘часть’, ‘доля’; связан с наделением благами’ (некоторыми понимаемый как “любовь”).100
В словаре якутского языка Э.К. Пекарского имеется слово ‘бах’, фонетически созвучное с иранским: bag (ср.-перс.), baga (др.-перс.), ba?a- (авест.), ?? (согд.) - ‘бог’. Оно употребляется в словосочетании ‘бах тангара’ - ‘идол, изготавливаемый из гнилого дерева в честь какого-либо духа, насылающего болезни’.101
[beg] у древних тюрков относился к аристократии. Подобно другим народам, стоящим на ранней стадии развития, функции вождя и жреца часто сосредотачивалась в одних руках. У тюрков bek, beg, bey - ‘вождь племени, князь, государь’; beg, baksl, bah(i - ‘шаман, буддийский монах, белый шаман (религиозный служитель)’. Возможно, баксы в историческом прошлом у древнетюркских племён и родов выступал в роли религиозного служителя, проповедовал идеи религии, которая имела государственный статус в кочевых империях Центральной Азии.
Идеология отражала не только этнический характер, поскольку население кочевых империй было полиэтничным; союзы и конгломераты племён часто представляли собой конфедерации. В этих государствах баксы относились к элите общества и иногда обладали ханскими и княжескими титулами. Но во внешних атрибутах они напоминали сибирских шаманов. По аналогии с которыми их отождествляют с более поздними служителями религиозных культов.
Обнаруженный археологами в 1969-1970 гг. в четвёртом кургане могильника Иссык вычурный погребальный наряд сакского вождя показывает сходство с этнографически засвидетельствованными облачениями сибирских шаманов. Золотые пластины на иссыкском остроконечном сложном наголовье образуют набор архаических космограмм, характерных для шаманского костюма. Древнеиранская религия сохраняла архаичные формы племенных колдунов. В культовой обрядности прочно сохранялись ритуальные пения, пляски, употребление наркотических, опьяняющих напитков или галлюциногенов и т.д. Предполагается, что иссыкский вождь был представителем военно-племенной знати и одновременно исполнял обязанности жреца.102
Служительницы культа айыы. Фигуры чёрного шамана и удаганки у якутов хорошо представлены в этнографической литературе. Однако помимо них и служителей культа айыы мужского пола в древности существовали ещё и служительницы культа айыы (айыы удагана). Н.А. Алексеев считает, что белые “шаманки” были в сущности жрицами общеплеменного куйьта айыы.103 Упоминания о них сохранились только в олонхо. Они упоминаются как небесные или божьи “шаманки”, которые могут оживить мёртвого.
В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) небесные “шаманки” приходят на помощь герою, который провалился на дно бездны, т.е. умер: “Эр Соготох на семь саженей льдом покрытом дне бездны лежит. Вот, лежа, глубоко вздохнул он из самой глубины недр своих. Затем, все лежа, возговорил так: // - Ну, вот! Вышние!.. Обману поддался я. Лиху дал себя погубить. Чудище-незримый притиснул меня. Принизилось высокое имя мое. Изгрязнилось белое лицо. Умираю я, добрый молодец. Сверстников поношением стал я. Спасите мое дыхание чистое! // Божьи шаманки, три шаманки, с пышными шелковыми кистями, обвешанные золотыми табличками, серебряными кружочками, с громадными, ровно озеро, белыми бубнами, с белыми мохнатыми колотушками, Владыки - Солнца дочь Кюёгельджин шаманка, Владыки - Месяца дочь Ытык Нуолур шаманка, Божья шаманка Айталын - три шаманки ниспали говорят. // Они золотистого цвета восьмисаженное своеою веревкою вытащили говорят. Эр Соготоха, как это вытащили его, сверху на три пальца заплесневевшего, снизу на шесть пальцев прогнившего, омыли в молочном озере, никогда пеною не заволакивающемся. Потом положили его. С трех сторон около него стали.”.104
По всей видимости, в древности у предков современных якутов служители культа айыы, как и служители “чёрной веры” (хара ойуун и удаган), были представлены мужчинами и женщинами. В XIX в. у якутов служителей культа айыы уже не осталось. Некоторые обряды и ритуалы, которые раньше проводили служители “белой веры”, стали выполнять чёрные шаманы, проводившие их по-своему, т.е. не так, как это делали служители другого культа. Однако в народе сохранились воспоминания о том, что раньше были ещё совсем другие служители религиозного культа.
Архаичный элемент сохранился в одеянии мужчин - служителей культа айыы у якутов. Во время отправления религиозных культов они одевались в женское платье белого цвета. Подобное одеяние объясняют пережитками матриархата или той эпохи, когда ритуальные действия исполняли старейшие женщины. Ношение женского платья или элементов женской одежды исполнителями религиозные обрядов имеет широкое распространение среди разных народов.
В описаниях Геродота упоминаются энареи - женоподобные мужчины-прорицатели. “Энарейство” - “женская болезнь”, о которой также упоминается, что она передавалась у скифов по наследству. В случаях, когда предсказания прорицателей оказывались не верны, царь казнил не только энарея, но и его сыновей, дочерям же вреда не причинялось. Исследователи неоднократно пытались дать объяснение институту энарейства, вплоть до того, что их женоподобность является следствием импотенции, развившейся из-за постоянной верховой езды. Действительно научный подход стал возможен в результате этнологического изучения народов Севера.105
Среди “шаманов”-колдунов северных народов был отмечен травестизм или обычай ритуального превращения пола. Травестизм делят на три стадии. На первой стадии изменения происходили только в отношении причёски: её делали женской. На второй - менялась одежда; но, несмотря на то, что мужчина носил женское платье, он мог жениться. И только на третьей стадии происходило полное ритуальное превращение пола. Мужчины носили женскую одежду, занимались женским трудом, меняли психологию, интересы и даже вступали в брак с мужчинами, хотя могли иметь любовниц и своих собственных детей. В религиозных представлениях у них был дух-покровитель, с помощью которого шаман входил в контакт с потусторонним миром. Превращение пола было отмечено и среди шаманов Средней Азии. Его также связывают с пережитками матриархата, когда основные религиозные функции выполбзлись женщинами.106
Вообще в шаманстве и других ранних формах религии обнаруживаются черты подобные с травестизмом и энарейством. Наличие элементов женской одежды в шаманском уборе и существование запретов, аналогичных женским, указывают на пережитки, сохранившиеся в энарейском и шаманском институтах от периода, когда исполнение некоторых культовых обрядов проводилось исключительно женщинами.107 “Превращение пола” - уподобление мужчин женщинам нельзя объяснить биологическими отклонениями. Травестизм обычно наблюдался в ритуальной сфере. Считалось, что такой перемены требуют духи-покровители. Ритуальное “превращение зола” характеризуется архаическим мировоззрением как признак связи с разными полами, объединяющими в себе их признаки.108
Социально-экономическая основа хозяйственного быта, связанная с разведением крупного рогатого скота, повлияла на религиозные представления бывших коневодов. К этому нужно добавить и распространение христианства у якутов. Новая религия в XVIII-XIX вв. оттеснила старую “белую веру Айыы”. Чёрное же шаманство сохранилось у якутов. Вследствие этого традиционные верования якутов периода этнографической современности определяются как шаманство. Оно существовало параллельно с православием. По существу христианство и шаманизм у якутов сильно переплелись, что позволяет считать религиозную принадлежность якутов как народ православный, но имеющий, как и каждый этнос, свои особенности, характеризующиеся пережитками своих прежних религиозных представлений.
I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ.
Поклонение дневному светилу среди племён первобытнообщинного строя было повсеместным. Но и в классовых обществах оно обнаруживается повсюду. Только у первобытных собирателей, охотников и рыболовов поклонение солнцу развито не в той степени, как у скотоводческих и земледельческих народов, которые находились в более сильной зависимости от природных явлений. С переходом к кочевому скотоводству (производящему типу хозяйствования), к новому экономическому базису происходят изменения в идеологии. Возникает религия как цельная система взглядов. Появляется вера в сверхъестественные силы, от которые зависит увеличение численности скота, материальный достаток семьи и благополучие племени.
Культ поклонения солнцу известен с давних времён у многих народов в разных частях света. У якутов солнце отождествляется с главой богов Юрюнг Айыы Тойоном.109 С почитанием дневного светила связана и ориентация на восход солнца. В бытовой повседневной практике жилые дома якутов дверями были ориентированы на восток.110
К самому солнцу якуты относились с великим почтением. Такое отношение к небесному дневному светилу понятно, так как скотоводы воочию видели, что без солнца невозможна жизнь на земле. А.Е. Кулаковский указывал, что слова ‘кюн’ (солнце) и ‘айыы’ (творец) якуты часто употребляют как синонимы. Он также приводит пословицу: “Кюн туллара, кюсэнгэ быстара буолла!” (Настало время, когда солнцу должно упасть, а кюсэнгэ - порваться. (Кюснгэ, это металлический круг на шаманском плаще; если во время камлания этот металлический круг порвётся, то шаман должен тут же умереть.)). В древности якут перед смертью первым делом прощался с солнцем, говоря: “Прощай моё белое солнышко!”. Солнце в традиционных верованиях якутов белого цвета.111
Вероятно, в древности предки якутов не отождествляли верховных небожителей только с солнцем. В ранних текстах олонх _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:38 am Заголовок сообщения:
Христианство, принесенное в Ленский край почти четыре века назад, способствовало формированию якутского литературного языка и сыграло исключительно важную роль в формировании самосознания народа саха. И хотя и сейчас якутов порой относят к «язычникам», можно «с уверенностью сделать вывод о том, что в республике идет необратимый процесс возрождения православных традиций», и с каждым годом растет число коренных жителей, считающих себя православными, пишет автор настоящей статьи, опубликованной на сайте «Православие на Дальнем Востоке».
Движение русских служилых людей в XVII веке на восток от реки Енисей было естественным продолжением сибирской экспансии, начавшейся еще в XVI веке как процесс территориального расширения Русского централизованного государства, ставшего уже тогда полиэтнической Евразийской империей.
Богатый пушниной Ленский край — «Якольская землица» — давно привлекал предприимчивых и смелых казаков — служилых, промышленных, торговых людей всего Севера России: Тобольска и Мангазеи, Красноярска и Енисейска, которые вглубь северо-востока Азии шли двумя путями — северным через Мангазею и южным — через Енисейск. Московское правительство умело управляю этим, на первый взгляд, весьма хаотичным процессом: оно санкционировало, финансировало, контролировало все основные экспедиции, снаряженные в Восточную Сибирь.
Официальной датой вхождения Якутии в состав Российского государства считается 1632 год, когда на правом берегу Лены красноярским казачьим сотником Петром Бекетовым был заложен Ленский острог. В 1638 году был образован самостоятельный Якутский уезд с непосредственным подчинением Сибирскому приказу в Москве. Первыми воеводами были назначены П.П. Головин и М.Б. Глебов, которые прибыли 18 июля 1641 года в Ленский острог. С ними прибыла целая церковная миссия. Воеводы сразу же приступили к исполнению своих обязанностей, перенесли Ленский острог на левый берег. В 1643 году завершилось строительство нового острога, который стал называться Якутским и стал не только административным, военно-политическим, культурным, но и церковным центром всего северо-востока Азии.
Христианизация коренных жителей Ленского края — саха (якутов), эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, долган — началась уже в первой половине XVII века и составляла одну из важнейших сторон политики царского правительства, которому предстояло закрепить присоединенные земли и обеспечить дальнейшее проникновение русского влияния на север и восток вплоть до Ледовитого и Тихого океанов, приступить к планомерной эксплуатации их несметных пушно-меховых и других богатств.
Массовое крещение местного населения проводилось и завершилось в сравнительно короткий срок в конце XVIII — начале XIX веков. По архивным данным, в 1823 году некрещеные составляли всего один процент населения. Такие успехи миссионерства можно объяснить установлением разнообразных устойчивых хозяйственных, бытовых и культурных взаимосвязей с пришлым православным населением (служилые, торговые, промышленные люди нередко женились на местных женщинах). В свою очередь, крещение способствовало углублению и расширению этих связей, социальной интеграции аборигенов в российское общество, так как, по мнению выдающегося русского этнографа-якутоведа С.А. Токарева, «… вероисповедная рознь в те времена сильно затрудняло общение между людьми». К тому же в это время Православная Церковь укрепила свои позиции в Сибири, уже имела необходимый опыт миссионеров, использовала различные методы крещения ясачных, освобождая новокрещенных от уплаты ясака.
Однако веками укоренившаяся, впитавшаяся «в тело и душу» языческая религия ленских скотоводов и оленеводов, охотников и рыбаков не была и не могла сразу вытеснена новой, еще непонятой им религией. Крестившись, они продолжали оставаться приверженцами своей традиционной веры, не всегда соблюдая законы и обряды Православия. Так, в «Степных законах и обычаях якутов» (1823 год) отмечалось, что шаманство «хотя и тайно, но употреблялось у многих якутов». Оно сохранило в значительной степени свое влияние даже во второй половине XIX — начале XX века.
С завершением крещения начинается качественно новый этап христианизации народов Якутии, основным содержанием которого стала борьба за утверждение новой религии — православного христианства и искоренения язычества. С этой целью строились церкви и часовни в улусах, принимались меры по обучению «инородцев» в церковно-приходских школах и по подготовке из их числа священнослужителей, по переводу и изданию богослужебных книг на якутском языке. Как правильно заметил известный якутский филолог, академик АН РС (Я) П.А. Слепцов, «учебные пособия, выпускаемые миссионерами, в своей якутской части постоянно совершенствовались, и к концу XIX — началу XX века в литературно-языковом отношении стали почти образцовыми, и по литературной обработанности и нормативности практически не отличаются от современных литературных образцов». Можно сделать вывод о том, что христианизация проводилась в целях русификации коренных народов Якутии, однако она способствовала не только сохранению, но и формированию якутского литературного языка. А язык — основа любой культуры, обеспечивающей ее самобытность.
Миссионерская деятельность стала особенно заметной после 1852 года, когда усилиями святителя Иннокентия (Вениаминова), архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского, Якутская область была присоединена к его епархии. В 1853 году святитель перенес епископскую кафедру в Якутск. Самостоятельная Якутская епархия была образована в 1870 году; свою деятельность начали Якутская духовная консистория, Епархиальный комитет православного миссионерского общества, призванные содействовать утверждению христианской веры среди местного населения. К концу XIX века в Якутской епархии насчитывалось 249 церквей и часовен.
Христианизация народов Якутии, несомненно, стала основой для процесса взаимообогащения и взаимопроникновения культур и приобщения к русской, а через нее — к европейской культуре и мировой цивилизации. До Октябрьской революции Православие сыграло роль объединяющего фактора в отношениях между народами. Христианизация сыграла исключительно важную роль в формировании самосознания народа саха как составной части многонационального российского народа. Так, в докладной записке министру внутренних дел России от 9 марта 1913 года о восстановлении для Якутской области права на избрание одного представителя от области в Государственную Думу, врач П.Н. Сокольников и голова Мегинского улуса Д.И. Слепцов не без гордости констатируют: «В настоящее время так называемые инородцы находятся на стадии глубокой эволюции превращения кочевника в культурного человека. Усвоение русского языка, грамоты и православной веры кочевниками идет более ускоренным темпом. По крайней мере, мы, якуты, свободны от ислама и буддизма, можем гордиться тем, что не менее 100 лет тому назад поголовно восприняли Православие» («Чолбон», 1995 г., №10).
А великий якутский писатель и мыслитель А.Е. Кулаковский, подчеркивая роль христианизации, писал о даровании русскими Православия местным народам. Алексей Елисеевич, конечно, ясно понимал, какое важное судьбоносное значение имел этот процесс в «нашей культивизации и слиянии с русскими».
В последние годы идет бесплодный спор: саха (якуты) — православные или язычники? Есть люди, которые утверждают, что саха — языческий народ. Возьмем три вехи человеческой жизни: рождение, создание семьи, смерть. Мы являемся в этот мир, женимся или выходим замуж, живем, трудимся, отправляемся на тот свет — по христианским, православным обычаям, законам и традициям. (Можно сказать, что мы совершенно обрусевший народ, но сумевший сохранить свою самобытную культуру. Смею утверждать — это феноменальное явление, которое предстоит еще изучить). Коренные жители до сих пор придерживаются православного хозяйственного календаря. К примеру, 22 мая — день памяти святого Николая Чудотворца. Для народа саха с этого дня начинаются летние дни. И в старину, и сегодня все отмечают Николин день. Это еще одно доказательство того, что мы — православные. Сто раз прав наш первый президент М.Е. Николаев, когда в Париже, выступая по французскому телевидению, сказал, что саха — православный народ.
Сегодня можно с уверенностью сделать вывод о том, что в республике идет необратимый процесс возрождения православных традиций, и с каждым годом все больше и больше становится число коренных жителей, считающих себя православными.
Е.С. Шишигин, директор Якутского государственного объединенного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, член Президиума Союза Музеев России, кандидат исторических наук, доцент. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:42 am Заголовок сообщения:
Упс, не влезло, оказывается... Дополняю
I.4. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ.
Поклонение дневному светилу среди племён первобытнообщинного строя было повсеместным. Но и в классовых обществах оно обнаруживается повсюду. Только у первобытных собирателей, охотников и рыболовов поклонение солнцу развито не в той степени, как у скотоводческих и земледельческих народов, которые находились в более сильной зависимости от природных явлений. С переходом к кочевому скотоводству (производящему типу хозяйствования), к новому экономическому базису происходят изменения в идеологии. Возникает религия как цельная система взглядов. Появляется вера в сверхъестественные силы, от которые зависит увеличение численности скота, материальный достаток семьи и благополучие племени.
Культ поклонения солнцу известен с давних времён у многих народов в разных частях света. У якутов солнце отождествляется с главой богов Юрюнг Айыы Тойоном.109 С почитанием дневного светила связана и ориентация на восход солнца. В бытовой повседневной практике жилые дома якутов дверями были ориентированы на восток.110
К самому солнцу якуты относились с великим почтением. Такое отношение к небесному дневному светилу понятно, так как скотоводы воочию видели, что без солнца невозможна жизнь на земле. А.Е. Кулаковский указывал, что слова ‘кюн’ (солнце) и ‘айыы’ (творец) якуты часто употребляют как синонимы. Он также приводит пословицу: “Кюн туллара, кюсэнгэ быстара буолла!” (Настало время, когда солнцу должно упасть, а кюсэнгэ - порваться. (Кюснгэ, это металлический круг на шаманском плаще; если во время камлания этот металлический круг порвётся, то шаман должен тут же умереть.)). В древности якут перед смертью первым делом прощался с солнцем, говоря: “Прощай моё белое солнышко!”. Солнце в традиционных верованиях якутов белого цвета.111
Вероятно, в древности предки якутов не отождествляли верховных небожителей только с солнцем. В ранних текстах олонхо, записанных С.В. Ястремским, который начал их собирать ещё в конце XIX в., фигурирует почитание и солнца и луны одновременно, т.е. верха. В олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) главный герой по имени Сюнг-Джасын убивает демона во славу солнца и луны: “Когда девять суток вот, как кони ровно, тешились, Сюнг-Джасын повалил демонову шаманку. Тогда сел на неё, вынул нож, стал водить лезвием. На это шаманка: // - Не убивай, не губи: слово скажу я! Дыханье мое не студи: слово скажу я! Приемную дочь мою Почтенную Сардангчан возьми женою! Когда вот женишься на ней, от верхних тридевяти родов злых глаз их искре не дам упасть на тебя, от нижних восьми родов злым козням не позволь выйти! // Этому не внял он; убивши, во славу месяца и солнца развеял.”.112 В другом олонхо «Эр Соготох» (Одинокий), главный герой тоже убивают демона во славу солнца и луны: “Вскочил Эр Соготох. Схватил свою пальму, в мелкие крошки искрошил демонова сына, “на пир, мол, солнцу и месяцу!” развеял.”.113
Солнце и луна как символы присутствуют в описаниях нижнего мира. В олонхо они в нижнем мире представляются ущербными: “Прибыл он в страну ущербного солнца, ущербного месяца. То была страна корявого дерева, с наоборот растущими большими шишками - с брюхо лежащей коровы. Поросла она иглистою низкою железною травою. Пошла страна, где лягушка была с отгулявшеюся яловую кобылицу, а водолюбы - с большого быка.”.114 В олонхо богатырь нижнего мира Уот Дьурастыр (огненный рослый) сватающийся к девушке среднего мира белой Юкэйдэн говорит: “И даст и не даст - возьму! Что бы там ни было, а доспею я к солнышку нежному, месяцу ясному - дружку моему!”.115
Поклонения небесным светилам выражалось в проводимых солярных торжествах, зародившихся в глубокой древности. В Центральной Азии у хуннов ежегодно отмечались весенние празднества, на которых они приносили жертву небу, земле и духам предков. Их вождь шаньюй утром молился восходящему солнцу, а вечером - луне.116 Титул шаньюя отражал связь с небом и землёй: “Рождённый небом и землёй, поставленный солнцем и луной”. Их космический идол имел функциональные аналогии с Варуной в индийской, с Ураном в греческой и Одином в исландской мифологиях. Возможно, их культ персонифицированного космоса был заимствован от своих западных соседей - юэджей или динлинов.117
А.А. Попов в 20-е годы XX в., собирая материалы по религиозным верованиям якутов, писал, что на основе народных представлений нельзя получить вразумительные ответов о солнце. У якутов считалось, что в самом верхнем небе или круге верхнего мира, где живёт Юрюнг Айыы Тойон, находятся три солнца, из которых на земле видно только одно. По мнению А.А. Попова, представление о трёх солнцах - влияние христианства на якутское мировоззрение. Под солнцем понимали сияние лучей, исходящих от лица Юрюнг Айыы Тойона. При этом А.А. Попов отмечал, что представление о солнце как о сиянии лучей от лица Юрюнг Айыы Тойона является более поздним по времени.118
В олонхо «Эр Соготох» (Одинокий) солнце сравнивается с глазами Юрюнг Айыы Тойона: “- Ну, вот! Вышние! На молочном озере живущий, с белым каменным подножьем, Белый Творец Господь, дед! Солнце - глаз, серебро-переносье, кожаный мех-грудь, Ясная Почтенная Государыня бабка моя! Владетель рока дед мой! Ясными, что солнце, очами зоркими вглядитесь! Вслушайтесь вашими чуткими ушами, полному месяцу подобными! Вникните, ровно озеро, глубоким теменем проницательных ваших голов!”.119 В другом олонхо «Грозный-Разящий» (Сюнг-Джасын) солнце сравнивается с глазами коня: “У главной коновязи конь привязанный стоял. Конь этот собою - день пути в длину, миля в ширину, лучисто-белый, с круглыми, с четыре занесенные снегом копны, копытами, с 30-саженным шелковым хвостом трубою, с 7-саженною пышной гривой, с 8-саженной блестяще - белой челкой, с глазами, что ясное солнце, с длинными, что в два полных месяца, ушами, с тройною всклоченной шерстью, с подстилкой из моха подземных стран, - с подседельным ковриком из бегущего облака, с высоким небесный-бугор-седлом, на крупе чепрак - кучевое облако, по бокам тебеньки - багровое облако, тройка - ложе подземного мира, чембур - луч солнца, поводья - сияние месяца, стремена - ступенька солнечной лестницы.”.120
Когда предки якутов в бассейне Средней Лены сформировались в единую народность, их религиозный пласт представлял собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В ней отразилось влияние оседлых якутов, разводивших крупный рогатый скот. В их хозяйственном укладе солнце играло более важную роль, чем у кочевников. Постепенно образ солнца сравнялся с Юрюнг Айыы Тойоном.
Огонь небесный и огонь подземный. В олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», записанном в 20-е годы XX в. П. Ойунским, народ саха часто называется солнцерождёнными: “Когда у людей уранхай-саха // Сверхчуткая плоть была, // Издали чувствующая врага, // Когда у солнцерожденных людей // Были провидящие глаза, // Могущие видеть // Грядущий день.”.121 В именах многих богов, божеств и былинных героев народа саха имеется приставка ‘кюн’ (солнже): Кюн Эрилик, Кюн Дьаргыстай, Кюн Кюбэй Хатын, Кюн Кёлбёрё, Кюн Дьирибине Бухатыыр и т.д.122
Г.В. Ксенофонтов считал, что древнее степное название бога и мифологическое имя солнца - ‘Сах’, сохранилось в этнониме якутов - ‘саха’, которое надо понимать как, люди Сах, поклонники солнца.123 В якутском языке сохранилось выражение ‘сах билэр’ (дух сах знает), а также ‘Сах Хаан’ (дьявол, чёрт, дьявольский род).124 Прежде в старину у некоторых якутских племён и родов Сах Хаан был благим и полезным божеством. Часто в камланиях шаман обращается за помощью к этому теосу. А.И. Гоголев указывал, что имя Сах прослеживается в древнем названии р.Лены - Сахара.125 В шаманской песне, также сохранилось обращение к дочери божества Сах: “Эй, Где ты - Сахова дочь, // Зычная и голосистая, // Бесовская дочь, напялившая // На голову взамен шапки // Сгусток крови, // Жестяной кружок вместо // Серебряного солнечного диска?”.126
В данном случае божество Сах может быть случайным созвучием с этнонимом якутов - саха, поскольку это отдельное божество подземного огня. В олонхо в описании внешности адьарай-абаасы обязательно присутствует образ огня: “Дух свирепого довременного моря, // Бездонного // Муус-Кудулу, // Исзжлин Уот Усутааки // Крикнул, дохнул огнем: //...И обернулся вдруг // Огненным змеем о трёх головах, // О шести когтистых // Лапах кривых.”.127 Начальная часть имён многих вражеских батырей адьарайев-абаасы имеет приставку ‘Уот’ (огонь): Уот Усутаакы (огнеизвергающий), Уот Усуму (огнедышащий), Уот Кутаалай (шаманка-абаасы), Уот Кюкюрюйдээн (шаманка, дух-хозяйка вращающегося холма, расположенного посреди кровавого огненного моря), Уот Усуутума (дух-хозяйка огненного моря в нижнем мире) и т.д.128
Адьарай-абаасы в облике трёхголового змея похищает девушку: “Трехголовый змей налетел, // Левую сторону дома подмял, // Ударом чудовищного хвоста // Восточную сторону развалил; // Прекрасную Туйаарыму Куо. // Которую до сих пор // Укрывали в собольи меха, // Одевали в рысьи меха, // Чтобы пыль не пристала к ней, // Что бы от солнца не почернела она, // У которой - сквозь мех дорогих одежд - //...Несчастную дочь айыы // За восьмисаженные // Косы схватив, // Взмыл в высоту трехголовый змей.”.129 Мифологический герой убивает змея адьарайя и спасает девушку: “Огненный бич, // Ослепительно синий блеск... // И в головах железного ложа // Властелина Уот Усутаакы // Огненный появился змей. //...А Туйаарыма Куо, // С волнистой // Девятисаженной косой, // Прикинуться сумела она, //...Только он успел оголить // Черное тело свое, // Как очутился перед ним, // Откуда ни возьмись, // Богатырь великий средней земли, // Буйно-резвый Нюргун Боотур. // Обнаженный свой длинный меч // Он в живот адьараю всадил.”.130
Мифологический огонь имеет двоякую сущность; подземный огонь и небесный. Огонь по многим своим качествам очень близок и в чём-то тождественен солнцу. Небесный огонь являлся соперником в силе и славе с всеобъемлющим небом, живым и царящим богом.131 С глубокой древности для человека страшная сила огня, способная уничтожить всё, порождала особенный трепет и поклонение с целью задобрить дух огня. По аналогии с тем, что огонь отпугивал хищников, люди стали проводить различные ритуальные действия, чтобы и им защититься от злых невидимых духов. У якутов во время ритуальных празднеств проводится обряд арчы - изгнание злых духов с помощью окуривания из пучков можжевельника или бересты.
В олонхо описывается обряд очищения с помощью огня и воды от скверны: “Дочь звезды Чолбон // Нуолур Удаган, // Девятирогим железным рожном // Кромсая тело Кыыс Нюргун, //...Выпуская черную кровь ее // На огонь девяти костров. //...Порочная злая кровь // Копошащимися множеством // Красных червей // Могучие мышцы ее, // Словно толстые змеи, клубясь, // Сыпались из под рожна. // // Дочь Юргэл Тойона затем // Рогатиною стальной // Вскрыла клетку грудную //...Пронзила могучее сердце ее; // Ящерица свистя, // Выскочила из него. //...Сверкающей острогой // Ящерицу пронзив, // Швырнула ее в огонь... // Кости белые // Кыыс Нюргун //...Сложила на медный лабаз, // Установленный посреди огней //...Ладонями по костям поводя, // Силой небес // Освятила их; //...Желтый сок живительный влила // В уста застывшие Кыыс Нюргун, //...А потом живою водой, // Оживляющей мертвые, //...Обрызгала суставы ее.”.132
Во время жертвоприношения, обращаясь к богам, якут говорил: “Аал уотунан айах тутан” (через священный огонь подношу Вам угощения). По мнению А.И. Гоголева, слово ‘аал’ означает ‘три, тереть’, а словосочетание ‘аал уот’ - священный огонь (в дословном переводе - огонь, полученный посредством трения).133
Наиболее ярко почитание солнца проявилось в культе айыы, который в этнографической литературе называют “белым шаманством”, но, по замечанию некоторых исследователей, значительные расхождения его с шаманством не позволяют считать этот культ разновидностью шаманства.134
А.И. Гоголев, рассматривая генезис религиозных верований якутов, сделал заключение, что они были занесены на Среднюю Лену бывшими номадами. Их сложная система религиозного синкретизма находилась ещё на пути оформления политеистической религии. Усиление роли присваивающего хозяйства и неблагоприятные климатические условия, влияние соседней инородной среды привели к увеличению роли шаманства и отмиранию “жреческой религии”, постепенному исчезновению “белых шаманов”.135
Вероятно, Юрюнг Айыы Тойон не отождествлялся с солнцем. Он являлся демиургом. В наиболее ранних текстах олонхо саха почитают солнце и луну. После XVII в. основная масса якутов занимается разведением крупного рогатого скота, основанным на оседлом способе ведения хозяйствования с заготовкой сена на зиму. Раньше лошади в основном сами добывали себе корм из-под снега. Для оседлых скотоводов солнце играло более важную роль, чем для полуоседлых скотоводов, кочевников и бродячих родов охотников, балыксытов (рыболовных хозяйств), собирателей. Обожествление небесного святила стало сочетаться с главой пантеона богов Юрюнг Айыы Тойоном.
* * *
На основе религиозные представлений племён и родов, населявших бассейн Средней Лены, разных по этническому происхождению, сформировались традиционные верования якутов, в которые начиная с XVII ?. и уже в XVIII-XIX вв. окончательно возобладало чёрное шаманство. В традиционных религиозных представлениях якутов культ айыы, по всей видимости, распространился от потомков тюркоязычных кангаласцев, которые в основном были коневодами. Возможно, в более ранние времена у тюркоязычных предков якутов верховный глава богов Юрюнг Айыы Тойон воплощал в себе не только солнце, поскольку он являлся демиургом. В обрядах, посвящённых ему и другим богам айыы, предки современных якутов обращались к небесным светилам: солнцу и луне.
После XVII в. в якутском оседлом хозяйстве возросла роль крупного рогатого скота. Слияние племён и родов на Средней Лене (в долине Туймаады) в одну народность повлияло и на их религиозные представления.
Образ Юрюнг Айыы Тойона стал в большей степени ассоциироваться с солнцем. С монголоязызными потомками якутов связывают появление у них чёрного шаманства. В XVIII-XIX вв. среди якутов распространяется христианство. Эти процессы ещё в большей степени повлияли на их религиозные представления. Формально якуты стали считаться православными. Но в быту оставались чёрные шаманы. В охотничьих и рыболовных промыслах сохранились почитания духов, которые могли сохраниться от древнего автохтонного населения. Древние боги айыы и их функции к началу ХХ в. практически были забыты. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:44 am Заголовок сообщения:
Вечные и непреходящие ценности: вера, мир и согласие – основа духовности якутян
По данным переписи населения 2002 года в республике проживают представители 126 этносов. По сравнению с переписью 1989 года не только увеличилось число этносов со 116 до 126, но и произошли существенные изменения в национальной структуре населения республики. В десятку наиболее крупных этнических групп республики по переписи 2002 года вошли: саха (432 тыс.чел.), русские (365 тыс.чел.), украинцы (34 тыс.чел.), эвенки (18 тыс.чел.), эвены (12 тыс.чел.), татары (11 тыс.чел.), буряты (7.2 тыс.чел.), белорусы (4 тыс.чел.), армяне (2.7 тыс.чел.), башкиры (2.3 тыс.чел.).
Наиболее крупной этнической общностью в республике стали саха, чья численность увеличилась с 365 тысяч (33.4%) до 432 тысяч (45.5%). Численность русских сократилась с 550 тысяч (50.3%) до 365 тысяч (41.2%), украинцев с 77 тысяч (7.1%) до 34 тысяч (3.6%), белорусов с 10 тысяч до 4 тысяч человек.
За всю свою трехвековую историю Якутия была свидетелем многих судьбоносных для народов России важнейших событий. Древние и вечно юные народы Якутии, сочетали в себе достижения культур Востока и Запада, Севера и Юга, а Олонхо (устный эпос народа Саха) признан ЮНЕСКО шедевром, не только российской, но и мировой культуры.
Народы России и Якутии, русские и саха, имеют не только общее историческое прошлое, но и схожую, духовную и материальную культуру, восходящую к Православию.
Для Республики Саха (Якутия), как и для Российской Федерации, остается актуальной задача выстроить такую модель взаимоотношений с религиозными организациями, которая, с одной стороны, отвечала бы российским традициям и менталитету, а с другой – учитывала бы опыт прошедших лет и непростую ситуацию в религиозной сфере современного общества.
Хотелось бы ещё раз отметить, что проблемы как в сфере государственно-церковных отношений, так и в обществе в целом неразрешимы лишь с помощью усилий органов власти. Небходимо добиваться активного участия общественных организаций и отдельных граждан в решении социально значимых проблем. Вмешательство государства в эту сферу возможно лишь в случае открытого конфликта властей и религиозных объединений, нарушения ими законов и обращений граждан о нарушении религиозными объединениями их прав и свобод.
При этом, на наш взгляд, необходимо сделать акцент на предупреждение, профилактику различных форм религиозного экстремизма. В настоящее время, питательной почвы для разных экстремистов, националистов в Якутии не имеется. Во многом, благодаря, дружбе народов, взаимовыручке. Ключевую роль здесь, по моему мнению, играет одна из культурообразующих религий, прошедших самое верное испытание временем, православие.
Главной гордостью Республики Саха (Якутия) является уникальный сплав интересов, обычаев, верований свыше 100 национальностей.
По данным Федеральной Регистрационной службы РФ по РС (Я) в 2006 году действовали 108 религиозных организаций. Из них свыше 50 приходов Русской Православной Церкви; около 20 организации евангельских христиан-баптистов; 6 организации христиан веры евангельской (пятидесятников); 5 организации католиков; 4 организации адвентистов седьмого дня; 3 организации новоапостольцев; 3 организации Свидетелей Иеговы; 3 мусульманские организации; 2 буддийские организации; 1 организация Церкви объединения Муна; 1 организация бахаи; 1 иудейская организация; 1 община древнеправославной церкви; 1 организация старообрядческой Русской Православной Церкви. По данным улусных (районных) Комиссий по вопросам религиозных объединений в республике действовали свыше 150 религиозных групп.
Межконфессиональные отношения в республике характеризуются стабильностью. Особых противоречий и разногласий, но вместе с тем и активного сотрудничества между религиозными группами и организациями, не наблюдается. На территории республики функционируют около 70 культовых объектов (церкви, мечети, дацаны, синагоги, религиозные школы, монастыри и т.п.) всех основных религий.
Сейчас, когда глобализация стирает грани между национальностями, обычаями, когда виртуальное пространство Интернета меняет ощущение, извечный вопрос "Что делать?" как никогда всегда актуален.
Основа, фундамент, неиссякаемый источник жизни любого человека – его духовность. Создавая материальные ценности, осваивая космос, человечество, до сих пор не пришло к решению многих простых загадок. Самая первая загадка веков- есть ли душа? Как появился человек? И много других.
Любой человек в той или иной степени религиозен: поиски смысла и цели жизни – основное человеческое стремление. Вера в чудо – это неотъемлемая часть психики человека. Это, конечно, не значит, что каждый человек идентифицирует себя с той или иной формой институциональной религии. Это также не означает, что у каждого человека есть ясное понимание своей религии. У большинства – нет. Но потребность в смысле жизни и ценностях – это часть структуры человеческой личности. Уместно подтвердить это цитатой С.Булгакова, понимание религиозности которого в наибольшей степени соответствует нашей точке зрения. "Определяющей силой в духовной жизни человека является его религия – не только в узком, но и в широком смысле слова, то есть высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям. Определить действительный религиозный центр в человеке, найти его подлинную душевную сердцевину – это значит узнать о нем самое интимное и важное, после чего будет понято внешнее и производное".
История ХХ века, века братоубийственных мировых войн и революций, "века-волкодава", по образному выражению А.Ахматовой, наглядно свидетельствует о том, что человек, лишённый веры в Бога, приобретает черты "апокалиптического зверя".
Отсутствие единой идеологической концепции государственно-церковных отношений образовало духовный вакуум. Неуверенность в завтрашнем дне, жесткий прессинг экономической нестабильности переходного периода после распада Советского Союза, расшатывание исторического прошлого и социального оптимизма вынуждали многих людей заняться поиском от вечных истин. Этот процесс можно сравнить с кораблем со сломанным компасом. Отсутствие внутренней опоры делает человека уязвимым. Очевидно, что неисчерпаемые богатства недр Якутии становятся лакомой приманкой для финансовых и промышленных структур развитых западных и восточных стран. Для экономической экспансии мирового иностранного капитала, необходим значительный этап психологической и нравственной подготовки общественного мнения и государственных структур. В 1994 году было зарегистрировано в Якутии всего 24 религиозных объединения. За десять лет количество религиозных объединений выросло почти в девять раз. Из многовековой летописи России известно, что вражда и разделение по национальному, религиозному признаку являются ослеплением, причем вполне целенаправленным – для чужих интересов чужого государства. Для достижения этого используются всевозможные PR-технологии и иные "ловушки", которые прикрываются нашими же, порой весьма горькими реалиями жизни.
В связи с этим возрождение нашей Родины – России, Республики Саха (Якутия) невозможно без обращения к вере и духовности, возвращения к основополагающим, базовым ценностям российской культуры– православию. В годины смут и потрясений именно она объединяла и поднимала на бой за независимость страны многонациональный народ России, продолжала следовать высокому предназначению духовного наставника и учителя.
До прихода первых казаков Якутская земля жила уединенно, своим особым миром, не ведая о тех далеких странах. В бескрайней и снежной Якутии особое место всегда занимал огонь. У каждого коренного народа Севера было свое видение Мироздания. Главной основой была гармония, терпимость, любовь ко всему живому, к Природе, поэтому и присоединение Якутской земли в состав Российской империи было добровольным. Во многом определяющую роль в этом процессе сыграло Православие.
Систематическая христианизация сибирских народов началась после открытия в 1620 году Тобольской и Всея Сибири митрополии Русской Православной Церкви. Массовое крещение коренного населения Якутии завершилось в конце XVIII века-начале XIX вв. Эти успехи православных миссионеров были связаны с установлением и развитием устойчивых хозяйственных, бытовых и культурных взаимосвязей местного населения с русскими. Крещение способствовало углублению и расширению этих связей, сближению саха с русскими.
С завершением крещения начался качественно новый этап христианизации народов Якутии – активное строительство православных церквей и часовен, обучение коренных жителей в церковно-приходских школах, подготовка из их числа священнослужителей, перевод и издание богослужебных книг на якутском языке. Христианизация способствовала формированию якутского литературного языка. В 1857 г. в Санкт-Петербурге была издана "Краткая грамматика якутского языка", составленная протоиереем Дмитрием Хитровым, якутский язык начали учить в духовной семинарии, проводились службы на якутском языке. Миссионерская деятельность особенно усилилась после 1852 года, когда усилиями Святителя Иннокентия (Вениаминова), Архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского – Якутская область была присоединена к его епархии. В 1853 году он перенёс епископскую кафедру в Якутск. Самостоятельная Якутская Епархия была образована в 1870 году. С этого времени начала свою деятельность Якутская духовная консистория (высший церковный орган области), епархиальный комитет православного миссионерского общества.
Многогранная деятельность служителей русской православной церкви в Якутии способствовала значительному подъему культуры, распространению грамотности и образования, появлению переводной и возникновению собственной якутской литературы, деревянного церковного зодчества и иконописи, расширению культурных контактов народов, включению их в общее цивилизационное пространство.
К 1917 году в Якутии было 330 православных культовых учреждений (церквей, храмов, часовен), в которых насчитывалось более 150 церковнослужителей. Многие из церковных храмов являлись ценнейшими памятниками истории, культуры и архитектуры ХVII-ХIХ веков. Христианизация народов Якутии способствовала взаимообогащению и взаимопроникновению культур народов Якутии, приобщению саха, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей к русской, а через неё – к европейской культуре. Православие выступило в роли консолидирующего начала в отношениях между народами обширного Якутского края. Не случайно великий якутский писатель и мыслитель А.Е.Кулаковский подчеркнул судьбоносное значение христианизации в "нашей культивизации и слиянии с русскими".
В 1993 г. решением патриарха Московского и Всея Руси Алексия II была воссоздана Якутская и Вилюйская Епархия, учрежденная еще в 1870 г. усилиями святителя Иннокентия (Вениаминова). Первым епископом восстановленной епархии стал Герман (Моралин), ныне Архиепископ Курский и Рыльский, который очень плодотворно поработал на духовной ниве Крайнего Севера 11 лет. Ему пришлось заняться самым трудным – восстановлением православной жизни, когда практически все храмы и церкви были закрыты.
В настоящее время Якутскую епархию возглавляет Епископ Якутский и Ленский Зосима, который проделал за 2 года значительную работу, достойно продолжая труды предшественника: состоялись праздничные мероприятия в городе Якутске с 11 по 13 мая 2005 года, посвященные 135- летию основания самостоятельной Якутской епархии Русской Православной церкви.
В рамках этих мероприятий прошли принесение частицы святых мощей святителя Николая Чудотворца, праздничное богослужение, презентация современного перевода Нового Завета на якутский язык, выполненного Институтом перевода Библии и межрегиональная научная церковно – историческая конференция " На службе Богу и якутскому народу". Также были организованы открытые лекции профессора МГУ, доктора богословия диакона Андрея Кураева на филологическом и историческом факультетах Якутского госуниверситета, публичная лекция для жителей г. Якутска в актовом зале Дома народов Севера. С 10 по 13 мая в Якутском государственном объединенном музее истории и культуры имени Ярославского, в Академии наук Республики Саха (Якутия) работали экспозиции по истории Православия в Якутии. 12 мая в Государственном Академическом Русском драматическом театре имени А.С. Пушкина состоялся заключительный концерт республиканского фестиваля "Золотые Купола". В мероприятиях принял участие вице – президент Республики Саха (Якутия) Александр Акимов. Участвовала делегация Московской Патриархии в составе доктора богословия, профессора Московской Духовной Академии, диакона Андрея Кураева, доктора философии Сатироса Мусалимоса Эндрю (Великобритания), Архиепископа Хабаровского и Приамурского Марка, епископа Южно-Сахалинского и Курильского Даниила, наместника Данилова монастыря г. Москвы, Архимандрита Алексия (Поликарпова Анатолия Степановича), руководителя Патриаршего центра молодежи при Даниловом монастыре г. Москвы, Игумена Иоасафа (Полуянова Сергея Владимировича), директора Института перевода библии Марианны Беерле-Моор (Швейцария), богословского редактора Леонтьевой Саргыланы Афанасьевны и других. Литературным редактором перевода Нового Завета был Дмитрий Кононович Сивцев – Суорун Омоллоон, выдающийся общественный, культурный деятель, народный писатель, уважаемый аксакал.
Открылись первые духовные учебные заведения. В городе Мирном осенью 2005 года состоялось открытие первого класса православной гимназии во имя святителя Иннокентия, митрополита Московского. На территории православного храма в г. Мирном ведется активная работа по проектированию и началу строительства здания православной гимназии. Это образовательное духовное учреждение является первым официальным учебным заведением, созданным религиозной организацией. А в сентябре 2006 года в Якутске распахнуло свои двери Якутское духовное училище.
Состоялась первая миссионерская поездка по реке Лене, проведены межрегиональная научно-практическая конференция "Основы духовной безопасности Дальневосточного региона", вторые Рождественские чтения.
Вера и язык – два мощных крыла, которые придают нации силу и стойкость, устремленность в будущее. Уже 8 лет работает в Якутске уважаемый Дандар-гэбше лама, который проводит огромную работу по возрождению духовности. Ежегодно проводятся молебны-хуралы, совершаются обряды и удовлетворяются духовные запросы земляков и других приверженцев буддистской религии.
Важным фактором стабильности в обществе является и ислам, третья по численности верующих религия. Для них было радостным событием обретение своего духовного центра. 23 сентября состоялась торжественная церемония официального открытия мечети в г. Якутске, самой северной в России и по предварительным данным, единственной в мире, которая стоит на вечной мерзлоте. Член Идарата Духовного управления мусульман Азиатской части России, имам – хатыб мечети г. Якутска, руководитель духовного центра Муса Бексултанович Сагов проводит большую работу с мусульманами, объединяя и наставляя их.
"В Республике Саха (Якутия) всегда уделялось огромное внимание культурному наследию населяющих ее народов, сохранению и возрождению их национальных культур. Благодаря многовековому проживанию на одной территории, давним культурным, экономическим связям, тесному общению в быту, в Якутии сложились благоприятные межэтнические отношения, что является одним из важных факторов политической стабильности нашей республики... Сегодня мы можем сказать, что у нас в республике сложилась новая уникальная общность народов – якутяне. И эта общность народов выработала особую, арктическую культуру, включающую в себя всю систему культурных ценностей Севера, основанную на сочетании национального и европейского искусства. Консолидации многонационального народа Якутии способствует Ассамблея народов республики, объединяющая более 40 национально-культурных общин", – отметил Президент Республики Саха (Якутия) в своем выступлении на XII сессии Конгресса местных и региональных властей Европы в Страсбурге 1 июня 2005 года.
Дружба и единение ради создания достойного будущего России, ее духовного и материального благоденствия – это сегодня должно стать во главу угла в совместной деятельности всех народов.
Идеалы мира и добра, справедливости и гуманности, равенства и братства людей, любви и терпимости, ярко выраженные в христианской традиции будут и в наступившем ХХI веке будут способствовать развитию нашей республики, духовному возрождению многонационального народа Республики Саха (Якутия).
Сегодня перед Россией и Якутией стоят большие задачи по осуществлению национальных проектов. И только благодаря усилиям всех народов, высокому духовному подъему, наша прекрасная и щедрая земля Олонхо, в скором времени может стать одним из наиболее развитых экономических и культурных центров России.
Иннокентий Иракович Прокопьев, ведущий специалист отдела по работе с общественными и религиозными организациями Департамента по делам народов и федеративным отношениям Республики Саха (Якутия). _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:46 am Заголовок сообщения:
Вот это вообще отличный материал
§ 7. Реформа М.М. Сперанского и якутская степная дума
В 1820-х годах под руководством М.М. Сперанского готовилась реформа нового управления Сибирью. Она, как и все реформы той поры, готовилась в строжайшей тайне. Положительным явилось стремление авторов, по возможности, приблизить организацию управления к требованиям жизни. Так, в частности “Устав об управлении инородцев Сибири” пресекал попытки местных властей изолировать население Сибири от русского. Он утверждал право ясачных людей на свободный и беспошлинный сбыт своей продукции, открывал въезд в их территории всем торгующим людям, требовал, чтобы казенные продажи ни в коем случае не стесняли “промышленности” частных лиц.
Кроме того, М.М. Сперанский и его сотрудники считали, что данный Устав устраняет три основных «неудобства», возникшие в областях – полицейского, судебного и хозяйственного управления инородцами. Данный Устав состоит из 47 частей, содержащих 43 главы и 372 параграфа.
По «Уставу управления инородцами» население Сибири было разделено на разряды, узаконивалась система их управления. В нём излагался наказ полицейским, судебным и хозяйственным органам и устанавливался порядок раскладки и сбора податей и несения повинностей.
Якуты были отнесены к разряду кочевых инородцев, куда входили кочующие земледельцы, скотоводы и промышленники. К бродячим причислены те, которые занимались охотой, рыболовством и оленеводством (эвены, эвенки, юкагиры).
Как частично отмечалось выше, по данному уложению родовое управление наслега состояло из старосты, одного или двух его помощников – старшин. Они занимались сбором податей, учётом населения для определения налогов, полицейским «ближним надзором», осуществляли телесные наказания, функции «суда и словесной расправы» первой степени. Наслежное управление подчинялось инородческой Управе улуса. А родовое управление «бродячих инородцев» имело одного старосту, обладавшего правами и обязанностями как родового управления, так и Инородческой управы.
Инородческая управа улуса состояла из головы, двух выборных и письмоводителя. Она проводила раскладку ясака, других повинностей, следил за внесением в казну всех собранных ценностей, выполняла полицейские функции и функции суда «словесной расправы» второй степени. А функция третьей степени была возложена «Уставом» на земскую полицию. В Якутской области была создана система управления кочевых и бродячих инородцев в составе 17 улусных инородческих управ и 195 наслежных родовых управлений.
Система управления и нормативное регулирование, установленные «Уставом» 1822 г., действовали в Якутской области вплоть до 1917 г.
Реформой 1822 г. генерал-губернаторская власть сохранялась. Сибирь была разделена на два генерал-губернаторства: Западносибирское и Восточносибирское с административными центрами в Тобольске (с 1839 г. Омск) и Иркутске. С целью некоторого ограничения возможного злоупотребления личной властью при генерал-губернаторах создавались советы из назначенных царём чиновников. А в Петербурге делами Сибири занимался Сибирский комитет.
В состав Восточносибирского генерал-губернаторства вошли Иркутская и вновь образованная Енисейская губернии, а также Якутская область и три особых управления: Охотское, Камчатско-Приморское и Троицко-Савское (Пограничное).
При гражданских губернаторах, возглавлявших местную администрацию, действовали совещательные советы, состоящие из чиновников, подчинённых начальнику губернии.
Начальники областей (в частности Якутской), в отличие от гражданских губернаторов, сосредотачивали в своих руках гражданские и военные управления.
Губернии (в том числе Якутская область) подразделялись на округа с окружными начальниками. Окружная полиция и земский суд находились в ведении земских исправников.
По «Уставу об управлении инородцев Сибири», в составлении которого принял деятельное участие будущий декабрист Г.С. Батеньков, у кочевников создавались родовые управы и степные думы, объединяющие группы родов. «Устав» допускал при наличии соответствующих традиций наследственное начало в родоплеменном управлении.
В памятниках обычного права якутов, собранных в 1820-х гг., говорится, что «…с самой глубокой древности якутские старшие родоначальники назывались князьями, как речь сия есть природное по происхождению нашему от татар, а не князцами… А из чего выходит, что сие звание есть у нас природное…о названии князя при семи копия с грамоты великого государя царя Петра Алексеевича 1721 г., чему прошло 102 года, да ещё и другие три копии с таковых же грамот доказывают жалованья от Августейших Государей князьями, и именно Кангаласского улуса Бортон и Кучунян Мазарины в 1709 г. пожалованы князьями, и подносятся при сём две подлинные грамоты о пожаловании одного кангаласского Мазары, другого мегинского Чугуна князьями, и ему прошло 146 годов, подлинники же сих грамот хранились в Якутском областном архиве…».
Ссылаясь на именной указ Екатерины II от 19 января 1790 г. (по проекту А. Аржакова) о введении выборной должности областного Головы, составители сборника якутского обычного права пишут о том, что якуты на эту должность выбрали Софрона Сыранова, «но выбор этот тогдашним областным начальством неизвестно по каким причинам был оставлен…». На этой основе они просили царя позволить им иметь областного Голову.
Следует также отметить, что во второй половине 20-х гг. XIX в. канцелярия Восточносибирского генерал-губернатора особенно строго стала реагировать на поступающие в Иркутск жалобы на злоупотребления родоначальников. Вместо того, чтобы громить их выговорами и грозными указами, как это делали раньше, их просто стали смещать с должностей со взысканием из их имущества всего, что было ими незаконно собрано с наслежных ясачных. Так, например, по жалобам членов Тулагинского наслега Кангаласского улуса и 4-го Мальжагарского наслега Кангаласского улуса по предписанию Иркутского губернатора были смещены с должностей старосты этих наслегов с конфискацией имущества.
В Якутском округе, включающем в свой состав семь инородческих управ, по решению Областного правления от 27 января 1827 г. была создана Якутская степная дума. В феврале этого же года состоялись выборы главного родоначальника и временных заседателей. 11 марта 1827 г. дума была объявлена открытой. Дума вела демографический подсчет населения, раскладку сборов, распространяла навыки земледелия, “народной промышленности” и другие обязанности, подчинялась Областному управлению. Главный родоначальник Степной думы утверждался генерал-губернатором Восточной Сибири. Им был избран борогонский голова Иван Мигалкин, а временными заседателями - кангаласский старшина В. Павлов, ботурусский старшина И. Артемьев, намский – К. Прокопьев, дюпсинский – П. Васильев, баягантайский – А. Калининский и мегинский староста Я. Березин.
Якутский областной начальник Мягкий поставил перед думой задачу проведения среди якутов более уравнительного распределения земли, т.к. концентрация земли в руках тойонов и «лутчих людей» была не в интересах казны и несла немалый ущерб.
Так, в частности, все казённые подати за весь наслег распределялись в первых четырёх классах с таким расчётом, что I и II классы участвовали во всех повинностях без ясака, IV – выплачивал подати за своих наличных членов, V класс был полностью освобождён от всех повинностей.
При таких обстоятельствах дела дума, чтобы удовлетворить требованиям губернаторского и областного начальства, решила, не прекращая связи между землепользованием и ясачным платежом, несколько расширить круг плательщиков ясака. Исходя из таких соображений, Якутская степная дума, предписала провести в 1827 г. с общего согласия ясакоплательщиков первых трёх классов произвести новое распределение ясака и земли.
С первой поры деятельности думы обнаружилась вся неавторитетность и некомпетентность её в качестве высшего органа самоуправления якутских улусов. Грозные времена земских комиссаров значительно ослабли в памяти местного населения. Тем более, в распоряжении думы не было никаких мер устрашения и наказания, какими, например, располагал земский суд. Поэтому не удивительно, что к началу 1828 г. требуемое распределение земли ещё не было сделано, и новые списки распределения земли улусные управы представили Второй ясачной комиссии, деятельность которой началась с лета 1828 г. По новой раскладке почти везде часть населения III и IV классов была введена в ясак и наделена землёю. Но производилось это главным образом за счёт второклассных. Первый класс и на этот раз ничем не поступился из своих земель, отделавшись лишь незначительной прибавкой к своим платежам.
В донесениях Главному Управлению Восточной Сибири областной начальник Мягкий весьма лестно отзывался о деятельности Думы. Поэтому понятно и то, что Мягкий ей поручал дела, касавшиеся не одних лишь подведомственных думе якутов, но и затрагивавшие также интересы эвенков и русских плательщиков.
Пользуясь поддержкой областного начальника Мягкого, дума разрешила в выгодном для себя духе такие важные дела, как урегулирование земельных споров между якутами и эвенками, выработка форм контрактов для сдачи в аренду земель русским и составление новых правил по провозу казённой клади.
В 1830 г. Главный родоначальник Якутской степной думы И. Мигалкин был обвинён в организации запрещённой торговли с тунгусами Охотска, и отрешён от должности, подвергнут аресту на семь суток с запрещением впредь занимать общественные должности.
Его торговые приказчики были наказаны 20 ударами плетьми и отданы под надзор земской полиции.
В 1829 г. Якутская дума просила разрешения послать в Петербург двух доверенных лиц по случаю составления Свода степных законов и для представления наказов населения Якутской области. В декабре 1829 г. величайшим указом посылка такой делегации была разрешена.
С целью отправки депутатов думы в Петербург с улусов было собрано около 20 тыс. руб., из которых в 1831 г. в думу поступили всего 8 тыс. руб. Однако при проверке в думе оказалось лишь 180 руб. 50 коп., остальные деньги были использованы в других целях, и частью присвоены членами думы. В итоге поездка якутской делегации в Петербург не состоялась.
Осенью 1836 г. была назначена особая следственная комиссия для выяснения этой «депутатской» растраты. Но расследование дела было завершено только в 1845-х гг., когда всех главных ответчиков уже не было в живых.
В Иркутске уже в 1832 г. известно было о неблагополучном состоянии дел с якутской депутацией. Положению областного начальника Мягкого это нанесло большой удар. К тому же местные чиновники писали на него доносы. Многих он удалил с насиженных мест, других, захвативших кое-какие улусные земли и заведших там скотоводческие хозяйства, он выдворил оттуда без колебаний и не взирая на чины и звания. Зато якутские тойоны – родоначальники пользовались его неограниченным доверием. Характеризуя этот факт, Л.Г. Левенталь писал следующее: «Едва ли когда-нибудь, до и после того, якутские родоначальники в такой мере чувствовали и давали чувствовать свою силу. Благодаря их настойчивости, выдворение русских из улусов носило такой систематический и радикальный характер. Благодаря их жалобам не один чиновник поплатился местом».
По заявлению – доносу некоего Г. Кривошапкина, освобождённого от должности секретаря земского суда, отправленному в Петербург на имя Бенкендорфа, была организована специальная комиссия из советника Троцкославского управления Ластовецкого, верхнеудинского окружного начальника Лосева и чиновника особых поручений при Иркутской контрольной палате Щукина (автора книги «Поездка в Якутск»). Она работала больше года (1830-1831 гг.). Комиссия предложила временное удаление с должности всех родоначальников, что в августе 1831 г. и было выполнено по предписанию Иркутского генерал-губернатора. Но опытны были якутские писари и «учёны» родоначальники, чтобы много ценных сведений можно было добыть из улусных архивов, в которых больше года работала комиссия. Тем не менее, добытый комиссией материал был настолько важен, что по получении их в Иркутске был немедленно отозван областной начальник Мягкий. Вместе с ним были удалены некоторые его чиновники, в том числе и автор «Воспоминаний», чиновник особых поручений Уваровский.
Летом 1836 г. в Якутск с инспекцией прибыл Иркутский генерал-губернатор. С Б. Броневский. В конце того же года, как упомянуто выше, приглашена новая следственная комиссия. На время следствия был отстранён родоначальник степной думы И. Пономарёв. По представлению генерал-губернатора Сибирский комитет в Петербурге 15 марта 1837 г. издал «Положение», по которому Якутскую область «обозревать не реже, как через каждые два года».
Дни степной думы были сочтены. Но формальным обоснованием для ее закрытия послужило то, что якуты никогда не были подчинены одному главному родоначальнику и незаконность учреждения степной думы в многолюдном городе. В 1838 г. она по распоряжению Иркутского генерал-губернатора была закрыта. В истории России закончилась первая попытка введения некоторых принципов демократии в управлении страной с учётом инородческих подданых Империи.
§ 8. Вторая ясачная комиссия (1828-1834 гг.)
и новое положение ясачных
За 60 лет, прошедших со времени деятельности Первой ясачной комиссии, в жизни коренного населения Сибири произошли значительные перемены. Основной причиной этих перемен было достаточно сильное развитие пушной торговли, приведшее к заметному сокращению промысла пушного зверя. На севере и востоке Якутской области в 1816 г., 1818-1819 гг. от плохого промысла и недостаточного улова рыбы от голода сильно пострадали юкагиры, эвенки и якуты-переселенцы Охотского тракта. Ещё через год голодали колымские жители, зашиверские эвенки и ламуты-эвены (особенно пострадал эжанский род).
У якутского населения в первой четверти XIX в. рогатый скот начинает по количеству преобладать над конным. Эвенки запустили своё оленеводческое хозяйство, всецело отдавшись промыслу пушного зверя. Пристрастились к жирному кобыльему мясу, скотскому маслу, замороженным сливкам. А.Ф. Миддендорф, побывавший в Восточной Сибири в 40-х гг. XIX в., писал следующее: «Тунгус утопал в изобилии жирной рыбы, дичи, и тем не менее, ему нужно, чтобы якут ему приводил лошадей и оленей для убоя, чтобы даур доставлял ему колбасу, чтобы ему привозили масло, сало, лепёшки из замороженных сливок и т.п.» Исследователи XIX в. отмечали о необыкновенной падкости тунгуса ко всему новому и возбуждающему, ко всему необычному и красивому на его взгляд, готов был за это отдать всё ценное, что у него было, входил в долги, не рассчитывая и не заглядывая вперёд. В его характере наблюдали страстность, некоторую легкомысленность и расточительность. «Он слепо шёл на всякий соблазн, - писал Левенталь, - охотно дарил вдвое против того, что сам получал, всегда готов был угостить, поделиться всем, что у него было, легкомысленно должал, но и сам платил не скупясь, не отказывался от долгов отца и деда, пока была возможность платить». Этим и пользовались якутские торговцы. Тот же автор, касаясь якутов, отмечал, что «якут предпочитает отдавать свой труд и своё время выгодному обмену с тунгусом». Действительно, после снятия казённой монополии с пушнины в 1761 г., спрос на последнюю увеличился, цены росли и крепли, многие стали заниматься мелкой торговлей. В первой четверти XIX в. якутские торговцы становились основными посредниками между эвенками и русским рынком. С возможно большим запасом русских промышленных товаров на вьючных лошадях, ведя на привязи откормленных кобыл и жирных оленей, они забирались в стойбища тунгусов, отыскивая их в самых укромных уголках тайги, снабжая всем необходимым, в чём нуждалась и жаждала чувственная, художественная натура эвенка.
При падении промысла пушных зверей, в условиях дальнейшего развития обменной торговли, благосостояние народов Севера резко падало. Это способствовало возникновению необходимости нового переложения ясака. С другой стороны - введение в действие “Устава об управлении инородцами Сибири” вызвало необходимость произвести общее переобложение народов Сибири ясаком. В 1826 г. было утверждено положение о Второй ясачной комиссии. Для этой цели в Якутскую область в июле 1828 г. была послана комиссия из трех чиновников под руководством горного инженера Злобина. Сумма ясака увеличилась по сравнению с 46051 руб. (определение Первой ясачной комиссии в 1763 г.) до 128436 руб. На одного работника из разряда “кочевых” приходилось по новому обложению 3 р. 39 к. На одного из разряда “бродячих” приходилось 5 р.40 к. Более высокие ставки обложения “бродячих” были установлены в связи с тем, что последние, в отличие от скотоводов, согласно “Уставу”, освобождались от всех податей и повинностей, кроме ясака. Комиссия разрешила большей части родов платить ясак деньгами.
В 1830 г. Вторая ясачная комиссия закончила свою работу, но новый оклад ясака был утвержден Николаем I только в 1835 г. Следует отметить, что ясак, поступавший из Якутии, шел непосредственно императорскому кабинету.
Некоторые наслеги по требованию комиссии взяли на себя обязательство платить ясак мехами. Они сортировались. Малоценные сорта реализовывались на ярмарке в Иркутске, более ценные распродавались с аукциона в Петербурге или Лондоне. Лучшие меха шли на нужды царской фамилии.
По материалам, собранным комиссией, в Якутском округе на одного человека приходилась одна лошадь и две головы рогатого скота. А в других округах на одну душу приходилось еще меньше. Поэтому для основного населения важным дополнением пищи были рыболовство и охота. К этому времени в Колымском и Верхоянском округах постепенно укреплялось скотоводство, в центральных улусах и Олёкминском округе к традиционным отраслям хозяйства стало добавляться хлебопашество. С середины века распространилось и огородничество.
Концентрация сенокосных угодий в руках богатой части населения привела к тому, что в центральных улусах стала чувствоваться земельная теснота. Она же ощущалась и в Олёкминском улусе. В отношении Вилюйского округа комиссия указала, что при изобилии скота население, в основном, не чувствует нехватки в сенокосах и пастбищах. Во всех скотоводческих округах стали увеличивать свои сенокосные угодья за счет расчисток путем выжигания кустарников и тальников на заливаемых берегах рек и на островах. С этой же целью стали спускать и осушать озера. Например, в 1820-х годах было спущено оз. Нюрба в Мархинском улусе протяженностью 25 км. Из-под воды освободилась площадь около 20 тыс. га, которая стала давать хорошие урожаи трав.
Вторая ясачная комиссия указала на неравномерное распределение земельных участков по Якутскому округу и предложила ряд мер по более равномерному распределению сенокосов и пастбищ в якутских общинах. Комиссия рекомендовала соединить несколько хозяйств в один летник. Совет Главного управления Восточной Сибири поддержал предложение комиссии, и этот порядок был принят якутскими общинами. За расчистку земли и спуск озера эти земли отдавались во владение на 40 лет.
Причину обнищания якутов областная администрация справедливо видела в огромных внутренних сборах и неравномерном распределении земли. В этой связи она пыталась провести те же мероприятия, которые были введены на земли государственных крестьян, в частности, уравнительное распределение земель. Но эти указания на местах не выполнялись за небольшим исключением. К середине XIX в. всё же в большинстве наслегов земли стали распределяться между всеми несущими повинности, т.е. между тремя классами плательщиков. Но указание об уравнительном подушном распределении земли не было выполнено. Тойонские и байские хозяйства сохранили лучшие сенокосные угодья. Кроме того, они всегда могли за небольшую плату арендовать покосы бедняков.
Таким образом, в результате деятельности Второй ясачной комиссии, как уточнено это Г.П. Башариным, соболино-лисья система распределения земли была окончательно заменена классной системой*. Главное различие между двумя этими системами состояло в том, что при первой системе землю получали только плательщики ясака, тогда как при классной системе – не только плательщики ясака, но и те, кто не платил ясак, но исполнял другие подати и повинности.
* В 1817 г. впервые стал употребляться термин “класс” для обозначения отдельных групп якутского населения в отношении податного обложения. С 1819 г. разбивка на “классы” стала проводиться не только в центральных скотоводческих, но и в северных промысловых районах. Население разбивалось на 1, 2, 3, 4 и 5 “классы”, отличавшихся друг от друга величиной налогов и земельного надела. При этом зависимость бедноты от тойонов усилилась.
В середине XIX в. укрепляется и позиция якутских торговцев, которые, в основном, наживались, как отмечалось выше, на торговле с эвенками и эвенами. Их торговые караваны достигали самых крайних уголков Якутской области. Разъездная торговля в долг процветала во всех северных улусах. На всех ярмарках области основным сбытом была пушнина. В 1834 г. в Якутске был выстроен деревянный рынок – ”Кружало”, а в 1836 г. – каменный гостиный двор.
Рост налогов, обнищание, тойоно-байский гнет вызывали со стороны основной бедной, обездоленной части якутского населения стихийный протест в весьма пассивной форме. Семьи бежали в необжитые места, уклоняясь от налогов, долгов, ясака. Известно только одно открытое бунтарское выступление Василия Манчары: он похищал скот, грабил амбары, их богатства, деньги раздавал людям, но не убивал тойонов. Его лихие набеги, побеги из тюрем, романтические похождения породили фольклорный и литературный образ Манчары.
В. Манчары судили несколько раз, в том числе в 1838 г. – правительствующим сенатом и каждый раз совершал побеги – в 1841 г. из Нерчинской каторги, 1842 г. из Нижне-Илимска, затем – из Александровского Централа. В 1843 г. он был вновь схвачен и после четырехлетнего заключения в тюрьме суд приговорил его приковать к тюремной стене на цепь сроком на 10 лет. В марте 1859 г. по освобождению из Якутской тюрьмы Василий Манчары в возрасте 54 лет был отправлен на поселение в I Бордонской наслег Мархинского улуса Вилюйского округа.
В 1769 г. система аманатства, применяемая среди “бродячего” населения, была отменена. Для каждого тунгусского и ламутского рода первая Ясачная комиссия установила твердый оклад ясака и разрешила заменять пушнину деньгами. Напомним, что ставки ясака для них были установлены более высокие, чем для якутов, т.к. основным занятием тунгусов и ламутов оставался охотничий промысел.
На рубеже XVIII-XIX вв. происходила массовая христианизация тунгусоязычного населения Якутского края. Богослужения среди них обычно совершались на якутском языке. Принятие христианства в первые годы давало и определенные экономические льготы. Но в дальнейшем налоги возрастали и это привело к тому, что многие роды попали в кабалу к купцам – скупщикам пушнины. Со стороны администрации их доступ к эвенкам и ламутам всячески ограничивался. Но купцы не только торговали в долг, но и платили подати за целые тунгусские роды с тем, чтобы затем присвоить себе всю пушнину, добытую тунгусами. В 1830-х гг. языческие имена тунгусов и ламутов исчезают.
В 1831 г. по случаю неулова зверей тунгусов Олекминского округа постигла голодовка, во время которой помощь им оказали витимские крестьяне. В 1839 г. значительная часть оленей кангаласских тунгусов пала от сибирской язвы. Все это приводило к большим государственным недоимкам. В результате отдельные группы тунгусов нередко откочевывали из центральных районов Якутии к Амуру и Нелькану, а из Вилюйского округа, как отмечалось выше, – в Туруханский округ.
В первой половине XIX в. в результате сближения тунгусоязычного населения с соседями, главным образом с якутами, произошли глубокие изменения в их хозяйстве, образе жизни.
Обязанность собирать ясак и прочие поступления, производить раскладку налогов тунгусские и ламутские князцы и старшины нередко использовали для собственного обогащения. Они выступали также в качестве торговцев. В частности, из ламутов выделилась зажиточная верхушка, занимавшаяся в 1850-1860 гг. грузоперевозками по Якутско-Алданскому тракту.
Царская администрация пыталась создать в среде «бродячих» народов аристократическую верхушку. Но это почти не удавалось. Попытки выявить знатных наследственных князцов не удавались.
Тунгусы и ламуты нередко подкочёвывали к якутским и русским соседям. Связывались и роднились с ними путём браков. В случаях голодовок нередко поселялись в юртах якутов. Сближение с соседями, главным образом якутами, привело к глубоким изменениям в хозяйстве, образе жизни и общественном строе тунгусов. Так, Второй ясачной комиссией в 1830 г. среди вилюйских тунгусов были выделены «кочевые» группы (кэлтякский и угулятские роды), которые занимались скотоводством. Под влиянием якутов к скотоводству перешла и большая часть олёкминских тунгусов. Важным событием в эти годы был переход части майских тунгусов к земледелию.
Голодовки, которые преследовали юкагиров в первой половине XIX в., приводили к переселениям в русские посёлки, способствовали сближению юкагиров с русскими старожилами. В этой связи часть юкагиров перешла на русскую речь, воспринимая одновременно и русский образ жизни. Исчезает чуванский диалект юкагирского языка, тогда же исчезает юкагирский язык между Леной и Яной и между Яной и Индигиркой. В эти трудные годы определённую помощь юкагирам и русским оказывали и некоторые купцы. Так, например, в 1850 г. купец Барамыгин пожертвовал 100 пудов хлеба и 100 оленей нижнеколымским мещанам и юкагирам, а в 1858 г. он же выделил голодающим юкагирам и ламутам 150 пудов мяса.
Эти тяжёлые годы на севере области сопровождались эпидемическими заболеваниями. Положение усугублялось и деятельностью торговцев. Скупщики пушнины продолжали грабить их, спаивая и опутывая долгами.
Пользуясь отдалённостью Колымского округа, купцы продавали здесь свои товары по вздутым ценам. Мало того «артели» купцов отнимали у юкагиров «рыбные пески» и звериные угодья.
К началу XIX в. территория, занимаемая юкагирами, резко сократилась. На северо-восток в юкагирские области – бассейны Анадыря и Чауна, – воспользовавшись ослаблением чуванцев и хадынцев, проникли чукчи. На Колыме, Индигирке и Яне резко расширились районы расселения якутов и эвенов. Происходит резкое уменьшение численности колымских юкагиров, иной облик приобрела их традиционная культура. В указанное время в низовьях Колымы изменились пути миграций диких оленей, а в верховьях уменьшилось поголовье лосей. Потомки юкагиров между Леной и Индигиркой перешли на ламутский и якутский языки. В 1859 г. общая численность юкагиров Колымского округа, объединенных в 8 родов, составляла 886 чел. А юкагиры двух алазейских родов кочевали в тундре между Колымой и Алазеей совместно с ламутами. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:47 am Заголовок сообщения:
§ 9. Русское население Якутии
Первые русские поселения на северо-востоке Якутии появились в 30-х гг. XVII в. Это на р. Яне – Верхоянские зимовья (1636 или 1638 гг.), на Индигирке – острог Уяндинский и два зимовья. В те времена Индигирка являлась центром юкагирских поселений.
Большую загадку представляет история возникновения поселения Русское устье на Индигирке. Так, по данным местного фольклора, предками русских устьинцев могли быть русские мореходы из Поморья, прибывшие на Индигирку в начале XVII в. По версии А.Г. Чикачёва, предками русских устьинцев были новгородцы, которые достигли Индигирки в XVI в. Но тут следует учесть и мнение скептиков, указывающее на полное отсутствие какого-либо упоминания о существовании русского поселения низовья Индигирки в сообщениях землепроходцев и мореходов первой половины XVII в. По всей видимости, само поселение определилось где-то во второй половине XVII в. Археологическое изучение некоторых русских поселений XVII-XVIII вв., проведённое под руководством А.Н. Алексеева, показывает, что в Заполярной Якутии первопоселенцами были люди, приспособленные к полярным условиям Севера.
Небольшие группы русских крестьян обосновались и в северной тундре – в низовьях, впадающих в Ледовитый океан, рек Яна, Индигирка, Колыма и Оленек. Из них только на Индигирке в первой половине XIX в. было 8 маленьких русских населенных пунктов, три из которых находились (и в их числе Русское устье) в нижнем течении и на устьевом участке реки. На Колыме русские мещане и крестьяне издавна жили в дальних и ближних окрестностях Нижнеколымского острога. Еще в 1762 г. их численность достигла 200 чел. В начале XIX в. русские поселки были ниже и выше острога по берегам р. Колымы и её притоков – Большого и Малого Анюя, Омолона. В середине XIX в. в этих местах в 20 маленьких населенных пунктах проживало около 750 русских. В дальнейшем их количество сокращалось. Они переняли образ жизни аборигенного населения и занимались оленеводством и собаководством, рыболовством и охотой, поиском мамонтовой кости.
Одним из важных последствий вхождения Восточной Сибири в состав Русского государства явились возникновение и распространение земледелия. Русская земледельческая культура островками распространялась по территории Якутской области. За период до 1760-х гг. земледелием занимались лишь малочисленные якуты бассейнов Олёкмы, Амги и Лены.
Среди северных районов Якутской области фактически только в г. Верхоянске и его окрестностях проводились более успешные опыты земледелия. А посадка картофеля и некоторых видов овощей с середины XIX в. входит в обычай.
Однако по многим причинам, особенно климатическим, проекты о развитии земледелия в Якутии до середины XIX в. имели слабый успех. Даже в окрестностях Олёкминского острога до конца XVIII в. существовали всего 13 крестьянских дворов. Но уже в 1818 г. в Олёкминской крестьянской волости проживало уже 549 крестьян обоего пола.
В 1702 г. 27 семейств крестьян насчитывалось на р. Амге, притоке Алдана. Амгинское земледелие поддерживалось с трудом. Хлеб часто погибал от ранних заморозков. В 1780 г. здесь было 34 двора, а в 1840-х гг. на Амге жило 457 крестьян. Но в целом в бассейне Средней Лены крестьянское население росло медленно. Даже в середине XIX в. в Витимско-Пеледуйской, Олекминской и Амгинской волостях проживало всего около 2400 человек обоего пола.
Новый импульс для дальнейшего расширения земледелия дала организация в 1740-х гг. почтового Иркутско-Якутского тракта, как продолжения Главного Сибирского, соединявшего Петербург с побережьем Тихого океана. Поэтому уже в 1743 г. между Витимом и Якутском по берегам Лены было учреждено 28 станций. В конце XVIII в. их стало 36, в 1860-х гг. – 64. Они вначале обслуживались якутами. Но с 1770-х гг. стали заселяться ссыльными русскими крестьянами и взятых в зачет рекрутов, главным образом из крестьян верхоянских селений. Каждая станция постепенно превращалась в русскую деревню, хотя вначале ямщики земледелием не занимались. Но с 1810-х гг. государство начало наделять их пахотными и сенными угодьями.
К концу первой половины XIX в. земледелие утвердилось на берегах Вилюя. В первые десятилетия XIX в. в этих местах среди якутов проживало около 200 душ государственных крестьян обоего пола. Как и якуты, они содержали лошадей и рогатый скот, охотились, ловили рыбу. В 1848-1860-х гг. большинство их было переселено в Нюрбу. Здесь возникли две деревни на Кочае, впоследствии названные Аммосовской и Александровской. В них в 1862 г. проживало около 300 чел. обоего пола, в 1895 г. – более 400 чел. В 1907 г. недалеко от Нюрбы образовалась третья деревня – Антоновка.
Выше по Вилюю с середины XIX в. возникло другое крестьянское селение – Сунтар. В нем в 1858 г. жило 170 чел. В 1890-х гг. в 7 верстах выше Сунтара возникло Ново-Александровское поселение ссыльных башкир. Все они выращивали ячмень, ярицу, иногда и пшеницу, огородные растения.
В 1807-1817 гг. по линии Охотского тракта появились станции на Алдане, Аллах-Юне, Мундукане, Мети, при Медвежьей Голове в результате расселения в них 64 русских и якутских семей. Начавшиеся опыты хлебопашества результатов не дали. Через некоторое время переселенцы разбрелись в разные стороны. Перевозки казенных кладей по Охотскому тракту по-прежнему обслуживались жителями якутских улусов. Поэтому в 1840-х гг. этот неудобный тракт был заменен Аянским, проложенным к Якутску от Аяна, расположенного также на берегу Тихого океана, но значительно южнее Охотска. Большие размеры материального пособия и льготы, назначенные правительством, способствовали тому, что в 1852 г. по станциям было расселено 102 семейства русских крестьян – 589 чел. обоего пола. Большинство станций, а их было 33, располагалось по берегам Маи на расстоянии 35-40 верст друг от друга. Это был Майский участок Аянского тракта. К концу 1860-х гг. численность крестьян едва превысила 600 чел. Они содержали станции и успешно занимались земледелием. Однако в 1867 г. Аянский почтовый тракт был закрыт ввиду прекращения деятельности Российско-Американской кампании и освоения нового амурского пути на Тихий океан. В результате большинство маиских крестьян переселилось в Южно-Уссурийский район Приамурья, берега Маи снова обезлюдели.
Большинство русских земледельцев Якутии составляли, как отметил Ф.Г. Сафронов, люди “скудные” и “бедные”, с трудом добывающие себе пропитание. Это положение усугублялось государственными подателями и повинностями. К концу XVIII в. каждая ревизская душа платила государству по 4 руб. 85 коп. в год, а с 1821 г. – по 10 руб. 30 коп. Это по меркам того времени составляло весьма солидную сумму. За провинности их подвергали телесному наказанию. Земледелие не обеспечивало хлебом потребности края. Поэтому малочисленное городское население в значительной мере жило за счет привозного хлеба.
Лишь некоторым русским крестьянам удавалось создать крепкое хозяйство. Так, в первой половине XIX в. крестьянин Олёкминского округа Леонтий Яныгин имел 100 лошадей, около 50 коров и 20 овец. Он обрабатывал до 20 десятин земли, имел до 15 дес. покоса, ежегодно высеивал до 50 пудов разного хлеба, успешно выращивал овощи. Он содержал почтовую станцию, занимался торговлей с эвенками, перепродавая купленную у них пушнину русским купцам. По тем же архивным данным, выявленным Ф.Г. Сафроновым, зажиточно жил и крестьянин одной из майских станций Сорокин, занимавшийся земледелием и скотоводством.
Крестьяне привлекались и к несению разнообразных трудовых повинностей. От тяжёлых условий жизни и административного произвола некоторые крестьяне иногда бежали в самые глухие уголки Якутии, многие из них, по определению администрации, не имели «в хлебопашестве и его распространению никакого радения» и порой совершали «великие воровства».
Русское население, жившее в якутских улусах, состояло не только из государственных крестьян. В наслегах постоянно проживали мещане, только юридически относимые к этому сословию. Мещане северных улусов занимались рыболовством и охотой, а южных улусов – скотоводством и земледелием. Обосновывались в улусах и отставные казаки.
§ 10. Города Якутии
Административный и культурно-экономический центр Якутского края – г. Якутск, первоначально названный Ленским острогом, рос медленно. Как отмечалось выше, первоначально острог П. Бекетовым был поставлен в 1632 г. в 70 км Ниже по р. Лене, на правом её берегу, напротив улуса намских якутов. В 1634 г. острожек был подмыт водой и он вовсе развалился. Второй строили в местности, находившейся примерно в 15 верстах от Якутска, у начала тракта на Амгу и Татту. Однако Галкинский острог оказался недолговечным. В 1642 г. во время весеннего разлива Лены большинство его построек затопила вода.
Поиски нового места для постройки нового острога продолжались до тех пор, пока внимание П.П. Головина не остановилось на «Еюковом лугу» в Табаге. Однако строительство острожка затянулось. Ф.Г. Сафронов выявил по документам, что перенос Ленского острога на новое место был осуществлён не в 1642 г., как считалось до сих пор, а в 1643 г. Его начали строить в апреле 1643 г. сорок казаков, и в основном закончили к концу лета. Переезд состоялся летом того же года. Старый острог был заброшен и новый стал называться Якутским. Значительным событием в его истории явилось основание в 1663 г. Якутского Спасского монастыря, просуществовавшего до XX в.
Воевода Ф. Бибиков в 1678 г. разделил посад на четыре участка: к югу от крепости, за лугом должны были строиться дети боярские и прочие служилые люди; к юго-западу – торговые люди с лавками; к юго-востоку – старообрядцы; и к северу, в сторону монастырской оградки – прочие ссыльные. Между тем, крепость, находившаяся в центре «жилетцких дворов», часто затоплялась во время весенних разливов. Поэтому правительство благосклонно отнеслось к просьбе жителей о переносе острога на новое место, и в 1680 г. послало указ воеводе Бибикову с предписанием построить на новом месте более удобный город, с одновременной починкой старого острога. Его строительство началось при новом воеводе И.В. Приклонском. В июне 1681 г. при помощи специально присланных из других сибирских городов плотников начали «рубить» новый город. Место это находилось, по предположению Ф.Г. Сафронова, в районе, где до недавнего времени стояла «Башня Тыгына» (около оперного театра). Строительство нового города закончилось в 1683 г. Он представлял собой четырёхугольник площадью в 3600 кв. саженей, окружённый мощными бревенчатыми стенами. В стенах было воздвигнуто по 8 башен, в том числе 2 проезжие. И. В. Приклонский новый город 16 мая 1684 г. сдал своему преемнику М.О. Кровкову. В 1686 г. была перенесена часть старого посада. В следующем году город укрепили «стоячей» стеной, которой окружили город со всех сторон. К концу XVII в. в нём проживало примерно 1300 человек.
В XVIII в. появились каменные строения – канцелярия, 3 церкви. В конце века в городе проживало около 2,5 тыс. чел.
26 октября (по старому стилю) 1790 г. Сенатом были утверждены гербы городов Якутской области.
В XIX в. в Якутске было построено несколько новых церквей. В 1836 г. закончилось строительство большого каменного гостиного двора с 76 лавками. Он представлял собой квадрат размером в 71х71 м. В 1854 г. всех жителей было 2805 чел. В целом, до середины XIX в. Якутск был преимущественно служило-чиновничьим.
В 1862 г. в черте города проживало 5649 чел., из них якутов – 2081. Среди русского населения города были дворяне, духовенство, казаки, купцы, мещане, почетные граждане, крестьяне.
Самый многочисленный слой – мещане занимались мелкой торговлей, ремеслом. В середине XIX в. было 298 ремесленников – хлебники-пекари, булочники, пряничники, мясники, портные, сапожники, печники, папиросники, медники, кузнецы и прочие.
Возвращаясь из длительной экспедиции, лейтенант флота Ф.П. Врангель в 1824 г. посетив Якутск, оставил следующее воспоминание: «…старый деревянный острог разломали и из уцелевших в нём годных бревен построили дом для клуба… Здесь нашел я освещенную залу, буфет… бильярд, комнату для карточной игры и проч. По праздникам здесь обедают, танцуют, а иногда зал превращают в театр… В наше время давали тут оперу «Мельник». Артистами были молодые казаки и играли весьма порядочно...».
Якутск середины XIX в. современниками описывается следующим образом: “...По правую сторону монастырских храмов, на южной стороне, находится большая и красивая деревянная часовня... Коренные русские из Вологды, Архангельска и Новгорода, наречие – вологодское... Праздновали Новгородской иконе знаменитой Божьей матери... Но сейчас большей частью говорят по-якутски и плохо владеют русским языком”. Д.П. Давыдов, известный сибирский поэт, живший в продолжительное время в Якутске, описывая городской быт этого времени, отметил: “Сибирский цветок мой (дочь купца – А.Г.) прекрасно говорил по-якутски, и мы часто вели разговор на этом мелодичном языке, заменявшем в 6 тыс. верстах от Петербурга язык В. Гюго и Ламартина”.
В 1783 г. Якутская провинция Иркутской губернии была преобразована в область этой же губернии. В связи с этим бывшие комиссарства переименовались в уезды. Их было пять: Якутский, Олёкминский, Оленский (Вилюйский), Жиганский и Зашиверский. Во главе уездов стояли земские исправники. Центры уездов были механически названы городами. Так возникли остальные якутские города.
В 1803 и 1805 гг. в Якутии появились два новых уезда – Среднеколымский и Верхоянский и два новых города – Среднеколымск и Верхоянск. После реформы М. Сперанского в 1822 г. якутские города стали окружными центрами. Но все они в действительности были мелкими населенными пунктами.
В 1633 г. на Лене близ устья р. Олёкмы было поставлено ясачное зимовье. Спустя некоторое время острожек перенесли на левый берег Лены, примерно на 15 км выше устья Олёкмы. В 1775 г. Олёкминск стал центром комиссарства. В 1783 г. был объявлен городом.
Историческим предшественником г. Вилюйска являлся г. Оленск, находившийся на территории Верхневилюйского зимовья, основанного в 1634 г. в устье р. Тюкян, впадавшей в р. Вилюй слева. Оно не раз переносилось с места на место. В 1770 г. очередной раз перенесли зимовье в урочище Оленёк (Олегнях), расположенное в 16-17 км ниже от современного Верхневилюйска на правом берегу реки. В 1783 г. оно было объявлено центром Оленского уезда и переведено в разряд городов.
В 1804 г. Оленск упразднили и он исчез. По мнению Г.Р. Кардашевского, это место до сего времени носит название «Остуорас анна» (як. слово «остуорас» – от слова «острожек»).
Верхневилюйск центром уезда оставался до 1822 г. Затем в 1828 г. окружная администрация была переведена в г. Вилюйск. Когда и при каких обстоятельствах был построен этот городок – неизвестно. По сообщению Г.А. Попова, он был построен в конце XVIII в. по распоряжению властей неким чиновником Е.Ф. Рамодиным. Его строили участники пугачёвского восстания – уральские казаки и башкиры. В 1835 г. здесь проживали 152 чел., в основном чиновники, духовенство и казаки.
Якутский пехотный полк, дополнительно укомплектованный солдатами из Сибирских полков, принимал участие в битве при Бородино в составе 2-й Западной Армии П.И. Багратиона. В списке героев включены рядовые – Н. Слепцов, В. Кривошапкин, И. Сивцев, В. Березкин, П. Вензель и др.
Основанием г. Верхоянска послужило одноименное зимовье, поставленное казаками в 1638 г. на левом берегу среднего течения р. Яны, на лугу Боронук, против современного Верхоянска. В 1805 г., как отмечено выше, в связи с образованием Верхоянского уезда его переименовали в город. В 1822 г. он стал центром обширного Верхоянского округа. В 1835 г. в нём проживало 329 мещан обоего пола и 111 государственных крестьян. Однако мещане и крестьяне жили преимущественно в тундре, главным образом в низовьях Индигирки (в селениях Русского Устья), и в низовьях Яны в Казачьем и Устьянске. Но они, как русские мещане, были приписаны к Верхоянску, когда он был переведён в разряд городов. В самом городе в начале второй половины XIX в. проживало всего 150 чел. обоего пола.
Ясачный острожек Средне-Колымск был основан в 1643 г. и до начала XIX в. оставался пунктом сбора ясака с местного населения. С 1803 г. он становится центром Колымского уезда, а в 1822 г. – центром Колымского округа. В 1862 г. в Среднеколымске проживало 440 жителей, преимущественно русских. Основная масса русского населения городов состояла из казаков. Главным видом их служебных занятий были сбор ясака и подушных денег и отвоз казны в места назначения. Выполняли различные разъездные поручения, несли гарнизонную службу. Конные казаки служили ординарцами высокопоставленных областных чинов. В 1822 г. эта категория казаков была ликвидирована.
В 1733 г. численность Якутского казачьего полка была доведена до 1500 чел. Но в дальнейшем штат полка сокращался. Так, в 1772 г. их стало 1337 чел., но по списку числилось лишь 437. В 1862 г., при общей численности этого сословия 1878 чел. обоего пола, на действительной службе, по данным Ф.Г. Сафронова, состояло 618.
Внутренняя организация казачьих войск подвергалась изменениям. В 1701 г. по указу Петра I якутские казаки составили полк под командой головы, подчиненного воеводе. В 1767 г. полк был переименован в команду во главе с сотником. В 1823 г. команда вновь преобразована в полк с подчинением Иркутскому гражданскому губернатору. За службу казаки получали денежное и хлебное жалованье. С 1822 г. им стали отводить по 15 дес. земли, главным образом сенокосной.
Положение рядовых казаков было тяжелым. Они не имели права выйти из своего сословия. По условиям службы часто переезжали с места на место. Поэтому было трудно заниматься земледелием и скотоводством. Жили бедно, иногда голодали. После введения форменной одежды многие казаки не могли завести ее по бедности.
Сравнительно много было в Якутской области духовенства. Так, в начале второй половины XIX в. числились лица духовного звания: в Якутском округе 367 чел., в Олёкминском и Вилюйском – по 35 чел. Они, как представители идеологической основы колониального господства русского государства, получали т.н. ругу, которая первое время выдавалась администрацией деньгами и хлебом, а в последствии – целиком деньгами. Сельские священно- и церковнослужители жили небогато, как и везде в России, и в качестве подспорья занимались скотоводством и земледелием. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:49 am Заголовок сообщения:
§ 11. Распространение христианства
История распространения христианства в Якутии представляет особую проблему, представляет собой явление огромной важности. Данный процесс начался еще в первой половине XVII в. и вместе с тем составил, по выражению Е.С. Шишигина, одну из важнейших сторон колониальной политики русского государства.
В начале XVIII в. правительство запрещало насильственное обращение ясачных в православие. Совершение обряда крещения "своею волею" разрешалось только после "сыска", производимых самими воеводами. При этом новокрещенных использовали следующим образом: мужчин по возможности устраивали в "государеву службу", а женщин выдавали замуж только за новокрещенных и за русских служилых людей.
Начиная с XVIII в. стала проводиться политика массовой христианизации коренных народов Якутии, завершившаяся в 1820-х годах.
Якутский край до 1731 г. в церковно-административном отношении находился в составе Тобольской епархии. С указанного года и до 1853 г. Якутия была причислена к Иркутской епархии. А 1870 г. возникла самостоятельная Якутская епархия.
Низовой организацией церкви являлся церковный приход. В XVII в. церкви строились только там, где жили русские. Но в дальнейшем строительство церквей расширялось по мере распространения православной религии, и в первой четверти XIX в. они были построены во всех улусах Якутской области.
В XVII в. духовенство оставалось малочисленным. С конца XVIII в. оно стало пополняться, в основном, за счет детей священников и других служителей церкви. Уже в 1821 г. в области насчитывалось 2 протоиерея, 38 священников, 6 диаконов, 27 дьячков и 40 пономарей.
Первоначально новокрещенцами становились зависимые от русских аборигены – "холопы", "ясыри", "дворовые люди" и жены служилых людей. Браки русских с местными женщинами постепенно стали обычным явлением. Так, многие казаки Анадырского острожка имели юкагирских жен. С. Дежнев был женат дважды на якутках. Дети от таких смешанных браков, т.н. "русские прижитки", относились к русскому населению.
В обозреваемый период преимущественно крестились бедные люди из-за льгот и подарков. Многие из них зачислялись на службу в качестве рядовых служилых людей и получали за это жалованье рублевым окладом и хлебом. В отдельных случаях крестились и тойоны, получая звание "сына боярского". Вообще, начиная с XVIII в. правительство всячески поощряло деятельность многих тойонов, ревностно исполнявших свои обязанности, особенно по сбору ясака. Известный голова Борогонского улуса Алексей Аржаков в своем "Плане о якутах", представленном Екатерине II в 1789 г., писал следующее: "Во времена вечнославной памяти Петра Великого на ободрение и утверждение их верноподданичества многие князцы отличаемы были почестью дворянства, на что и поныне сохраняются у некоторых грамоты".
До 1760-х годов основная масса тойоната оставалась языческой. Это препятствовало процессу массовой христианизации якутского населения. Сдвиг происходит с конца 80-х годов XVIII в. Крещением в центральных улусах Якутии занимались священники А. Дьячковский, Т. Дьячковский, Н. Винокуров, Г. Слепцов, А. Попов, Г. Громов. Среди населения Вилюя – Ф. Попов; жиганских ясачных крестил Н. Карамзин; в Олекминском округе – С. Ощепков, А. Гаев, М. Попов; в Верхоянском и Колымском округах – походные миссионеры во главе с протоиереем Г. Слепцовым. Все эти имена установлены исследованием Е.С. Шишигина.
Одновременно духовенство боролось против язычества и за соблюдение новокрещенными законов и обрядов православия. Шаманские и другие языческие атрибуты отбирались и уничтожались. С известного указа Екатерины II от 1769 г. всем новокрещенным обязательно давались православные имена и фамилии.
Но со временем церковь стала сама "феодализироваться", был установлен церковный гнет. На этой основе возникали разные пословицы и поговорки о жадности некоторых попов: "Глаза у священника жадные, руки загребастые". «Поп скажет "господи помилуй" – бык, скажет "аминь” – конь».
В процессе крещения среди местного населения распространяется грамотность. В изучаемое время это было связано, в основном, с появлением церковной литературы и возникновением церковных школ. Так, первая школа была создана при Спасском монастыре в 1735 г., но не имея средств, она в 1747 г. была закрыта. Духовная школа продолжила свою работу с 1 января 1801 г., в которой обучались и дети "инородцев". В 1823 г. школа была преобразована в духовное училище, призванное готовить миссионерские кадры.
Церковная литература повлияла и на изучение якутского языка. Так, в 1819 г. в Иркутске была напечатана первая книга на якутском языке – "Катехизис" в сокращенном варианте. По распоряжению Духовного правления священнослужители стали читать проповеди своим прихожанам на якутском языке. В 1821 г. осуществлено второе издание "Катехизиса", переведенного олекминским священником Георгием Поповым.
Массовая христианизация местного населения Якутского края началась со второй половины XVIII в. Освобождение ясачных от государственных податей и повинностей явилось одной из основной части политики христианизации сибирских народов. Крещенным выдавали квитанции или билеты по совершению обряда крещения, освобождающие их от уплаты ясака и других повинностей. После указа Екатерины II от 6 апреля 1765 г. срок этот ограничивался уже тремя годами напротив существовавшего до него пятилетнего срока.
Для убыстрения процесса христианизации с 1764 г. в Восточной Сибири была введена специальная должность "веропроповедник". Первым в Якутии такое звание получил священник Верхневилюйской Николаевской церкви Григорий Ноговицын. За 10 лет деятельности он обратил в православную веру 247 человек. Веропроповедник Гавриил Ноговицын с 1767 по 1769 гг. крестил 838 шаманистов. Основная масса местного населения была обращена в новую веру на рубеже XVIII-XIX вв. К числу известных миссионеров вошли священники Ал. Дьячковский, Н. Винокуров (Амгинская Преображенская церковь), Т. Дьячковский (Кангаласская Покровская церковь), Ф. Попов (Сунтарская церковь), Н. Карамзин (Жиганская церковь), С. Ощепков, А. Гаев, М. Попов (Олекминская Спасская церковь) и др. С началом XIX в. крещение возложили на приходских священников. Но в виде исключения в 1805 г. В Верхоянский и Колымский округа была направлена походная церковь во главе С.Г. Слепцовым. Перед протоиреем поставили основную задачу – крещение чукчей. Дело в том, что после 1760-х годов правительство отказалось от вооруженного покорения чукчей, поэтому путем обращения в христианство, в первую очередь, родоплеменную знать, Русское государство рассчитывало привести их в свое подданство.
В целом, как установлено Е.С. Шишигиным, христианизация коренного населения Якутского края завершилась в 1820-х годах. В дальнейшем на служителей церкви возлагалась задача искоренения язычества, утверждения догматов новой религии. Преследуя шаманов, священники склоняли их к обращению в православие. При этом борьба против язычества проводилась не только "словом божьим", но репрессивными мерами. Но это не мешало отдельным церковникам прибегать иногда к помощи шаманов. Несмотря на внешние успехи христианского учения, православие не смогло оказать серьезное влияние на коренное изменение религиозного мировоззрения аборигенного населения. В рассматриваемое время христианизация фактически ограничивалась получением православных имен и фамилий. Тем не менее, она способствовала расширению хозяйственных и культурных связей местного населения с русскими. Постепенно церкви стали играть заметную роль в общественной жизни скотоводческого населения. Около них начали строить рубленые дома с деревянным полом. Да и сами церкви с конца XVIII в. начали строиться якутскими плотниками под руководством русских мастеровых. Как отмечалось выше, распространяется церковная литература, первые приходские школы. Внедрение христианства требовало пропаганды основных идей религии на языке местного населения. Этому должна была способствовать организация перевода и издания церковной литературы на якутском языке, за малым исключением, на основном языке фактически всех обитателей края.
§ 12. Ссылка в Якутии до середины XIX в.
Другую категорию русского и русскоязычного населения в Якутии составляли ссыльные. Ссылка началась еще с 1640-х гг. Большинство ссылалось “в пашню”, “в службу”, “в посад”. Только наиболее важные государственные преступники приговаривались к отбыванию наказания в темницах.
К 1646-1647 гг. на Лене появилась первая значительная группа ссыльных украинцев, которая занялась земледелием. В 1674 г. в Якутск привезли мятежного гетмана левобережной Украины Демьяна Многогрешного, в 1686 г. – гетмана Ивана Самойловича с сыном, а затем – и ряд украинских полковников, казацких голов и сотников.
В конце XVII в. здесь побывали стрелецкие бунтари, раскольники – старообрядцы. При воеводе Барнешиеве (конец 1670-х гг.) в Якутске проходили частые казни раскольников “за набеги и заговоры”. Затем появились пленные поляки, позднее – шведы. Вместе со шведами был поселен в Якутске Андрей Войнаровский, племянник гетмана Мазепы.
С 1730-х гг. массовая ссылка в Якутский край прекращается, за исключением редких одиночек-дворян: Антона Девиера, петербургского генерал-полицмейстера, графа де Санти, президента коммерц-коллегии Генриха Фика, князя А. Черкасского, именитого Ф. Соймонова, возвращенных затем Елизаветой Петровной.
При правлении Екатерины II были сосланы участники восстания Пугачева, которые основали г. Вилюйск. В сентябре 1826 г. в Якутск привезли первых ссыльных декабристов. Всего в области в разное время побывало 14 участников восстания, среди них - А.А. Бестужев, З.С. Чернышев, С.Г. Краснокутский, А.Н. Андреев, Н.А. Чижов, М.И. Муравьев-Апостол, П.Ф. Выгодский, М.А. Назимов.
В якутской ссылке декабристы жили недолго. Восемь из них выбыли из пределов области уже в 1829 г., затем покинули её и оставшиеся.
Находясь в Якутии, А.А. Бестужев-Марлинский написал балладу «Саатыре» на основе якутского фольклора и очерки «Ысыах», «Письмо к доктору Эрману», «Отрывки о Сибири» (последний – уже находясь на Кавказе). Н.А. Чижов создал поэтические произведения «Воздушная дева» и «Нуча». Кн. М.А. Муравьёв-Апостол в Вилюйске первым посадил картофель и посеял просо, обучал казачьих детей грамоте и арифметике. В Олёкминске А.Н. Андреев и Н.А. Чижов для местных крестьян построили мукомольную мельницу.
§ 13. Истоpико-геогpафическое изучение Якутии
Русские землепроходцы свои открытия стремились отразить на географических чертежах. Так, в 1655 г. по указанию С. Дежнёва был составлен первый Анадырский чертёж. В 1657 г. спутники Стадухина сделали чертёж северной части Охотского моря. Преемник С. Дежнёва по Анадырскому острогу К. Иванов изготовил первый чертёж Верхней Лены, Охотского побережья и некоторых других районов Восточной Сибири.
Все эти предварительные работы были обобщены С. Ремезовым с сыновьями. Многочисленные чертежи Ремезова всегда поражали исследователей обилием самых разнообразных сведений о Сибири. Но первые специальные географические карты Сибири были выполнены в первой половине XVIII в.
В 1716-1719 гг. под руководством якутского воеводы Я.А. Елгина велась подготовка большой морской экспедиции, т.н. Большого Камчатского похода. Улучшалась дорога от Якутска к Охотскому, разведывались морские пути, систематизировались сведения о Камчатке и Курилах. Но эта экспедиция не состоялась. А карты Камчатки и сведения, собранные Елгиным, были представлены в Сенат, и в дальнейшем ими активно пользовались.
В 1720-1780 гг. экспедиционные исследования в Сибири и в омывающих её водах неизмеримо выросли. В это время были совершены великие географические открытия. Значительно расширилось изучение природных условий и богатств Сибири, населения, его этнического состава, культуры, быта и истории учреждений.
Особенно оно усилилось после создания Академии наук России. В 1725-1730 годах pаботала Пеpвая Камчатская экспедиция под руководством Витуса Беринга. В 1733-1743 годах развертывалась деятельность Второй Камчатской экспедиции под началом того же Беринга. Труды ее сотрудников явились большим вкладом в науку. Так, один из её отрядов под начальством Прончищева и Челюскина совершил плавание в 1735-1736 гг. из дельты Лены на запад, с целью достигнуть устья Енисея. В трудных условиях плавания умерли Прончищев и его жена. Летом 1737 г. экспедиция вернулась обратно. В 1739-1741 гг. отряд во главе с Лаптевым плавал у восточных берегов полуострова Таймыр до мыса Св. Фаддея. Зимой 1742 г. Челюскин обошёл полуостров вдоль берега от устья р. Хатанги до р. Н. Таймыр. Другой морской отряд экспедиции действовал на востоке от Лены под командованием Д. Лаптева.
Изучение природы и естественных богатств Сибири, истории и этнографии народов Сибири осуществили сотрудники академического отряда второй Камчатской экспедиции. В его состав входили профессора Г. Миллер, И. Гмелин, И. Фишер, Г. Стеллер, Я. Линденау, студенты Крашениников, Третьяков, Иванов, Попов и др.
После Великой Северной экспедиции В. Беринга на территории Якутской области проводили исследования Астрономическая экспедиция И.И. Исленьева (1768-1769 гг.), Северо-Восточная экспедиция Биллингса (1785-1795 гг.), экспедиция М.И. Адамса (1806-1807 гг.), И.И. Редовского (1806-1807 гг.), М.И. Геденштрома (1808-1810 гг.), Ф.П. Врангеля (1820-1824 гг.), А. Эрмана (1828-1829 гг.), А.Ф. Миддендорфа (1842-1845 гг.), К. Дитмара (1851-1856 гг.).
Из них особенно следует отметить работу экспедиции Билингса, организованную Сенатом. В 1787 г. она отправилась на двух судах («Паллас» и «Ясашный») из устья Колымы на восток, но, миновав мыс Большой баранов камень, не смогла продвинуться дальше из-за льдов. В 1789-1790 гг. на корабле «Слава России» было совершено плавание из Охотска на Камчатку и позже к западным берегам Северной Америки. Плавание в 1791 г. под руководством Г.А. Сарычева проходило вдоль гряды Алеутских островов. Биллингс в это время провёл сухопутное путешествие по Чукотке. С ним были доктор К. Мерк и художник Л. Воронин. В истории географического исследования Чукотки и этнографического изучения чукчей это путешествие имело выдающееся значение. Главный картограф экспедиции Г.А. Сарычев в 1802 г. издал карту, подводившую итоги картографирования Северо-Востока Азии и Северо-Западной Америки в XVIII в.
Подводя итог, следует отметить, что в XVIII в. ведущую роль в великих географических открытиях (изучение Северного Морского пути, открытия в Тихом океане, освоение пути в Америку) принадлежит морским офицерам, прошедшим специальную подготовку, геодезистам, учёным.
В 1806 г. М.И. Адамс совершал естественноисторическое исследование по Лене, вывоз в С-Петербург скелет мамонта. В том же году на северо-востоке Якутии работала ботанико-астрономическая экспедиция доктора медицины И.И. Редовского, которая завершила свои исследования в 1808 г.
В 1809 г. М.М. Геденштром организовал экспедицию на якутские острова Ледовитого океана. Ей удалось впервые составить географическую карту Новосибирских островов.
В 1820-24 гг. на севере Якутии работали две гидрогеографические экспедиции, которыми руководили П.В. Врангель и П.Ф. Анжу.
В эти годы якут М. Ляхов открыл несколько новых островов в группе Новосибирских островов.
В 1844 г. на территории Якутской области работала экспедиция Академии наук под руководством А.Ф. Миддендорфа, автора знаменитой монографии «Путешествие на север и восток Сибири».
Изучение русскими учёными, путешественниками в XVIII – первой половине XIX в. географии и природы Сибири, и в том числе Якутии, быта, культуры и истории её народов составило замечательную главу в истории мировой науки. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 9:59 am Заголовок сообщения:
Ой, я ж совсем забыл!!!! Какое повествование может быть о том или ином крае, если не говорить о местной кухне?!!! Ну-с приступим тогда)))
Самым деликатесным считается (не знаю почему?) строганина - стружки сырой сильнозамороженной рыбы белых сортов (чир, муксун, омуль или нельма). Следует есть ее, мокая в смесь из соли и черного перца. Многие современные гурманы мокают ее в хрен Васаби. Говорят вкусно, но я лично это не ем... Мои русские друзья без нее вообще жить не могут. Вообще традиция сыроедения (поедания сырых продуктов животного происхождения) - это целая наука и отдельный гастрономический раздел. Сырыми едят жир с брюшины конины, печень или рыбу. Одно условие - все должно быть гипер сильно замороженным. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 10:04 am Заголовок сообщения:
Самый знаменитый в Якутии (и не только) повар Иннокентий Тарбахов. Его блюда сегодня входят в меню ресторанов Москвы, Питера, Европы и Америки.
Ну а ягоды, тертые с сахаром или взбитыми сливками есть по-моему во всех национальных кухнях[/list] _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 10:14 am Заголовок сообщения:
В позапрошлом веке основная масса якутского народа, проживающая в центральной и юго-западной частях региона, занималась табунным коневодством и разведением крупного рогатого скота. А та небольшая часть якутов, которая проживала на севере, разводила оленей, скот держала в небольшом количестве.
Кулинария якутов не так бедна, как об этом думают многие. Она до сих пор не изучена и потому многое забыто. В.Серашевский, живший в Якутии в прошлом веке, писал о том, что у якутов первое место в питании занимала молочная, затем растительная пища, а мяса употребляли мало, в основном зимой, и то "относительно немного, средним числом от 3 до 13 пудов на семью" в зависимости от достатка. По его свидетельству, богатые якуты варили "похлебки из душистых трав, ягод и кореньев. Особенно вкусный, но вместе с тем малоизвестный напиток представляет княженика и земляника, вскипяченные со сливками и разбитые помощью мутовкой в эмульсию. Они дают густой душистый напиток, справедливо могущий быть названным якутским шоколадом".(Якуты.Том 1, стр.315). К сожалению, рецепт этого напитка не сохранился.
Якуты издревле употребляли в пищу конину. Повсеместно сохранились способы приготовления разнообразных блюд из нее, из молока кобылицы приготовлялись полезные напитки. Конину даже предпочитали говядине, а кумыс считали самым лучшим напитком, придающим силу. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Ср Фев 24, 2010 10:20 am Заголовок сообщения:
В пище, как в фокусе, находит отражение многовековой опыт народа, его жизнеутверждающая фантазия и светлые стремления к лучшей и обеспеченной жизни. Как известно, пища — один из наиболее устойчивых элементов материальной культуры любого народа. С пищей и с ее ролью в жизни общества тесно связаны многие обычаи и традиции народа саха. Традиции в области питания — это часть нашей истории, нашего жизненного опыта, нашей культуры.
У нашего народа по-своему богатая и самобытная кухня, включающая в себя довольно широкий перечень различных блюд животного и растительного происхождения. Исторически сложившаяся особенность традиционного питания якутов состоит в том, что в нем преобладают мясомолочные продукты. Это в годы Советской власти и в постсоветское время в рацион питания сильно проникли компоненты пищи других народов и наций.
Традиционная якутская кухня, хотя и не блещет тонкостью сервировки стола и оформлением блюд, отличается простотой, доступностью и, вместе с тем, тонкостью приготовления блюд. Ее отличает глубокое знание питательных и кулинарных свойств пищевых продуктов.
Современный культурно-бытовой прогресс породил бесконечное множество проблем. Одной из них по праву считается планомерная и целенаправленная пропаганда лучших образцов национальных традиций народа саха в области питания. Непростительно и незаслуженно забытые традиции в области питания должны возродиться, послужить добрую службу дальнейшему обновлению образа и уклада жизни народов республики. Ибо забота о популяризации традиционных и создание новых образцов питания — это забота о благе нашего народа, о развитии его традиций в области материальной культуры. Пропаганда традиционных национальных кушаний, веками, а то и тысячелетиями отобранных и апробированных народом — это не тоска по исчезнувшим элементам патриархального якутского быта, а необходимое дело, требующее пристального внимания не только со стороны населения, но и руководства городов и сел.
Все чаще в последнее время жители разных регионов страны, иностранные граждане наведываются к нам на деловые встречи, отдых и охоту. Они не только хотят увидеть и почувствовать прелесть и своеобразие нашего северного края, но и ознакомиться с культурой и традициями народов, его населяющих. Мы, якутяне, просто обязаны показать им особенности якутской национальной культуры, в том числе и лучшие образцы национальной кулинарии. Ведь всякий приезжий знакомство с любым населенным пунктом начинает обычно с мест, где можно было бы хорошо подкрепиться с дороги. В этом случае, скажем, ресторан в Якутске с экзотической национальной кухней, наряду с другими нашими культурно-бытовыми достижениями, являлся бы наглядным подтверждением развития культуры нашей многонациональной республики. И тут остро встает вопрос о необходимости пропаганды уникальных образцов якутской национальной кухни как своеобразного явления материальной культуры.
Стремление популяризировать лучшие образцы своих национальных блюд является показателем неистребимого желания нашего народа сохранить и приумножить ценности своей уникальной культуры. Кроме того, умелая пропаганда якутских национальных кушаний в сочетании с интересными образцами кухни других народов имела бы большую познавательную и воспитательную роль. В частности, такая работа помогла бы представителям различных национальностей, проживающих в республике, лучше узнать историю и культуру народа саха, глубже понять его мировоззрение и психологию как самостоятельного этноса. Словом, как свидетельствует практика, такая работа возбуждает интерес к ценностям национальной культуры, формирует чувство симпатии друг к другу и через это сближает народы. Таким образом, планомерная работа в этом направлении имела бы известный идеологический смысл.
Необходимость активной пропаганды достижений якутского кулинарного искусства объясняется также и тем, что сегодня сложилась и функционирует психология безразличного, нигилистического отношения к традиционным ценностям. И, как следствие этого, наметилась тенденция отчуждения, в особенности молодежи, от своих национальных корней.
В условиях обновления всех сфер нашей жизни использование практического опыта предшествующих поколений народа в области питания должно быть иным, более осознанным и активным. Но для начала заметим, что популяризация национальных блюд — проблема отнюдь не новая в республике и в городе Якутске. Я погрешил бы против истины, утверждая, что в этом отношении у нас ничего не делается. За последние годы у нас накоплен скромный, но весьма ценный опыт решения этой проблемы в улусах и городах республики, требующий осмысления и обобщения. К примеру, чего стоит опыт и практика такого энтузиаста, как мастер-повар высокого класса И.И.Тарбахов!
Популяризация национальных кушаний как самостоятельная практическая проблема требует глубокого знания истории материальной и духовной культуры народа, такта, особо внимательного, чуткого отношения к запросам и потребностям населения. Сегодня нужен новый подход к этой проблеме и нужны новые методы ее решения. Необходимо организовать передачи по телевидению, радио, причем ненавязчиво, соблюдая чувство меры и приличия. Серьезную роль в этой работе имела бы реклама через печать. Для целенаправленной пропаганды традиционных блюд нужна своя методика организации этой работы.
Согласитесь, что есть города, с которыми связаны в нашей памяти давние устойчивые ассоциации — вежливость и гостеприимство. Как часто, рассказывая родным и знакомым о понравившемся нам городе, мы чувствуем, что не можем передать чего-то важного, что надолго оставило след в нашем сознании и сердце. К слову сказать, в ресторанах Курска часто проходят декады русской кухни. Посетителей встречают официантки в старинных русских сарафанах, на столе самовар, в меню — широкий выбор исконно русских блюд: суп крестьянский, рубец с хреном, грибы в сметане, сало с чесноком, блины, пироги и т.д. Столы со вкусом сервированы деревянной посудой. В зале, оформленном в духе народных традиций, наряду с эстрадной музыкой звучат русские народные мелодии. Здесь ежегодно проводят «День охотника», «Неделю овощных блюд», весною — «Проводы русской зимы».
В Киеве можно отведать блюда многих народов нашей страны. Национальная украинская кухня отличается разнообразием. Сумы славятся борщом, Полтава — галушками, Волынь — блюдами из фасоли и т.д. Таким образом, русский и украинский народы как народы с ярко выраженным и развитым национальным самосознанием не только сохраняют, но и приумножают свои лучшие национальные ценности, лучшие образцы своих традиций и обычаев. Они хорошо осознают, что только народ, лелеющий, стремящийся сохранить и развить дальше жизнестойкие образцы своей национальной культуры, достоин уважения и почитания.
Поэтому и у нас следовало бы поставить дело так, чтобы человеку, побывавшему в нашем городе, невозможно было составить завершенную картину о Якутске, его культурных достопримечательностях, об облике нашего города, не упомянув ресторан якутской национальной кухни не только как предприятие общественного питания, но и как учреждение, успешно пропагандирующее культурные ценности целого этноса с долгой и богатой историей.
По опыту других городов и республик можно было бы открыть в Якутске и обеспечить нормальное функционирование для начала хотя бы одного доступного, специализирующегося на популяризации якутских национальных кушаний, ресторана или кафе («Тыгын Дархан», в общем-то, заведение элитное и дорогое). В первое время под него можно было бы приспособить одно из зданий, принадлежащих службе питания города. Или со временем соорудить новое — со своеобразной архитектурой. Уважаемый читатель, представьте себе такую вполне реальную, но пока необычную картину: в центре города расположено современное здание, спроектированное и построенное с творческим использованием якутских народных традиций. Интерьер его украшен художественной резьбой с элементами якутского орнамента, максимально учтены при этом требования современного дизайна. В его уютном и с большим вкусом оформленном зале можно будет отведать искусно приготовленные по якутским рецептам национальные кушания: летом, в знойную жару, утолить жажду прохладным бырпахом, а то и крепким, ароматным кумысом; зимою, если, конечно, повезет — сочным, горячим чохочу, этим оригинальным блюдом, глубоко самобытным в своей основе и, по данным мировой истории и этнографии, не встречающимся в пищевом рационе даже у скотоводческих народов Сибири; горячим чаем с молоком, а то и со сливками. Посетителей здесь встречают по неписанным правилам почтительного и сердечного якутского гостеприимства. Жителей и гостей столицы сюда манит и привлекает не только вкусная и своеобразная кухня, радушие и обходительность работников этого экзотического заведения, но и его особый уют, располагающий к неторопливой беседе. Здесь можно потанцевать, послушать якутские народные мелодии, при необходимости побеседовать с мастерами-поварами относительно тонкостей приготовления и подачи полюбившихся блюд.
Нет сомнения в том, что это заведение стало бы местом формирования здорового вкуса и правил хорошего тона, интересного общения представителей различных национальностей, местом их полезного и содержательного проведения досуга. Оно станет тогда не только обычной точкой организации питания горожан, а —своеобразным центром приобщения к лучшим национальным традициям древнего народа.
Открытие таких ресторанов и кафе потребует их бесперебойного снабжения всеми необходимыми видами пищевых продуктов, для которого у нас имеются поистине немалые возможности и резервы. Подобные предприятия питания могли бы работать на широком и рациональном использовании местных ресурсов.
При решении этой важной проблемы крайне необходимо заинтересованное участие национальных акционерных компаний «Саха-Ас», «Саха балыксыта», «Сахабулт» и других.
Заинтересованные предприятия и подразделения мэрии города могли бы планомерно закупать у населения близлежащих улусов излишки сельхозпродукции, грибов и ягод. Члены республиканского и городского охотобщества при налаживании с ними хороших контактов могли бы сезонно поставлять свои трофеи — сохатину, оленину, медвежатину, мясо боровой и водоплавающей дичи.
Интересы планомерной и целенаправленной пропаганды лучших традиций якутов в области питания требуют систематизации традиционных блюд, а также описания основных приемов технологии их приготовления и выпуска специальных изданий, передачи опыта старшего поколения мастеров народной кухни. Мы не должны забывать, что сохранение лучших национальных традиций, отвечающих требованиям современной жизни, зависит прежде всего от нас самих, от нашего желания и стремления их культивировать, обогащать и приумножать.
Трофим Петрович РОДИОНОВ, кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института гуманитарных исследований АН РС (Я). _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
