Добавлено: Вт Дек 09, 2008 10:45 am Заголовок сообщения:
Назира Тюленева писал(а):
Devdevi писал(а):
Назира, как я поняла, практически все статьи , что вы здесь выкладываете, это ваш перевод?
Ага
Я преклоняюсь перед твоим энтузиазмом и тем,что ты делаешь для форума. Спасибо тебе огромное за такую ценную информацию. Благодаря тебе я за пол года узнала о танцах в 100 раз больше, чем за все свои прожитые годы.
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Вт Дек 09, 2008 10:53 am Заголовок сообщения:
Я рада, что вы находите эту информацию полезной. На самом деле, ничего такого я не делаю. Более того, непереведённой информации гораздо больше. Было бы время. Но по некоторым вопросам приходится, правда, перелопачивать весь интернет. Даже вот в последнем отрывке - ну, очень мало информации о Виласини. По-хорошему, хотите знать - идите изучать и Гуру всё расскажет и покажет. А как же простым смертным. Хоть бы какое-нибудь видео!
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Пт Дек 12, 2008 12:02 am Заголовок сообщения:
А вот и первая ласточка - Анупама Кайлаш, не обращайте внимание, что там написано Кучипуди. Это 100% Виласини Натьям. Смотрите видео и давайте обсуждать.
Добавлено: Пн Дек 15, 2008 7:38 am Заголовок сообщения:
Впервые увидела, что танцовщица сама пропевает песню. Это только этому стилю свойственно? И все же я не поняла, чем этот стиль отличается от стиля кучипуди.
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Вт Дек 16, 2008 1:09 am Заголовок сообщения:
Сейчас только в этом стиле поют. Ещё Оттан Тхуллал - там тоже певцы сами декламируют и поют. А вообще, раньше девадаси сами себе пели. Это было общей практикой танцовщиц-певиц. Т.е. изначально её учили и танцевать и петь. Со временем это стало выходить из требований, да и ценности поменялись. В основном по причине того, что стала усложняться техника исполнения самого танца. На мой взгляд, безусловно субъективный, Виласини Натьям отличается аутентичностью. Техника, подача - всё немного неоформленное и простенькое с современной точки зрения. Но это пока. Ведь стиль развивается в новом времени только с 90-х годов. Кучипуди, Одисси, Бхаратанатьям уже претерпели изменения. Сейчас техника исполнения во многом доведена до виртуозности - очень многое усложнилось. Учителя говорят, что раньше на таких скоростях не танцевали - всё было гораздо более размеренное, как это видно в Виласини. Хотя надо побольше посмотреть, чтобы точно сказать.
Отличие, как я заметила, тут вот в чём: другие Адаву - степы. Причём, похоже на смесь Одисси, Кучипуди и Бхарата. Некоторые руки - Одиссинские, а ноги как в Кучипуди. Абхиная же больше походит на Бхарат. Но, как утверждает в интервью сама Свапнасундари, действительно тут что-то своё. По крайней мере однозначно это не Бхарат, ни Кучипуди, и не Одисси, хотя есть что-то похожее на каждый из них. Но, опять же, надо больше посмотреть для сравнения - другие композиции, чтобы сказать что-то более точно. Так что будем ждать новых находок.
спасибо, Назира, за подробное разъяснение. А то я посмотрела и как-то опешила. Мне тоже показалось, что тут много всего замешено, но спросить постеснялась. Но мне понравилось, если будут еще видео ролики поделитесь. Честно не представляю, как отбивая технику на скорости еще и ухитряться петь? Я согласна это виртуозно и очень красиво.
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Ср Дек 17, 2008 12:58 am Заголовок сообщения:
Дык, я сама тоже ещё много чего не поняла. Давайте, не стесняйтесь - форум для этого и создан. Я сама тоже учусь.
Сомневаюсь, что они или кто-либо поёт на технике. Хотя бы просто петь тоже не мешает. Вот я люблю это дело и с удовльствием поучилась бы. Но пока я только в Виласини встречала пение. Надо, правда, отметить, что Свапнасундари - та, что заново открывала этот стиль, ещё до этого была хорошей певицей. У неё очень высокий голос и все вокальные партии к своим танцевальным композициям она исполняет сама.
А так, обучение вокалу во всех уважающих себя школах разных стилей включено в программу обучения танцовщицы.
Зарегистрирован: 15.07.2008 Сообщения: 6 Откуда: Москва
Добавлено: Вт Дек 30, 2008 10:06 am Заголовок сообщения:
Хочу добавить к переводам Назиры еще один перевод статьи Свапнасундари, которую она написала в 1995 году, когда показывала стиль Виласини в Дели. Сама статья еще довольно общая, содержит мало подробностей. Свапнасундари упоминает одного ученика, которому передается искусство Виласини. Это она сама и есть.
Виласини – традиционный женский танец Андхры.
История Андхры изобилует множеством упоминаний о богатой танцевальной традиции. Танец практиковался женщинами, специально посвященными в это искусство, который исполнялся как для божеств, так и для простых смертных.
В Андхре, как и везде в Индии, династии королей с древних времен строили храмы, содержали их, влияя на религиозную жизнь населения. Неудивительно, что репертуар традиционных танцовщиц составляли в основном песни, восхваляющие членов королевской семьи или обращенные к различным божествам. Также было распространенной практикой, что танцовщица обращалась к божеству как с почтением, так и фамильярно, так как она считалась живой женой Бога.
Танец и пение в храме, вне храма и во время религиозных фестивалей в присутствии священников и гостей были основной обязанностью девадаси Андхры. Хотя термин «девадаси» редко использовался по отношению к танцовщицам – на барельефах мы находим другие определения. Древняя надпись 10 в. н.э. называет их Виласини. Другие надписи определяют тех, кто на содержании у храма (труппы танцоров) как Бхогам.
В храмовых записях существуют сотни специальных упоминаний имен танцовщиц, их происхождения, количества пожалованных им земельных наделов и других жалований, выдаваемых за их службу в храме. Эти же записи используют термин «Девара Саани» или «Гуди Саани».
Из частого упоминания терминов Бхогам, Виласини и Саани, можно сделать вывод, что все эти слова относились к группам танцовщиц и танцовщицам-соло. В настоящее время делаются странные попытки установить иерархию среди семей потомственных танцовщиц – как бы Саани-группа выше по положению группы Бхогам. Однако исторически такой иерирархии никогда не существовало.
Обязанностью Гуди Саани или группы Саанулу (даже и сейчас труппы этих танцовщиц именуются Саани Мелам или Бхогам Мелам) были танец и пение во время Анга-Бхогам (специальные танцы, адресуемые божеству и исполняемые в храме) и Ранга Бхогам (другие танцы, исполняемые во время религиозных фестивалей, таких как Васантотсам, Долотсавам и Кальянотсавам) (здесь танец также адресовался божеству). Они исполняли танцы как во время Нитья Севы (ежедневные службы), так и во время Наймитья Севы (специальная служба в особых случаях), а также во время других религиозных фестивалей.
Интересно отметить, что мы не встречаем упоминаний в этих Севах танцоров-мужчин, за исключением Вира Натья (тип энергичного танца), который исполнялся в шайвитских храмах последователями культа вира-шайвов. Сейчас этот тип танца почти полностью исчез.
Во многим храмовых записях Андхры мы встречаем интересное упоминание о регулярных и щедрых пожертвованиях храму, которые делали сами Гуди Саани. Это и наделы земли, и драгоценности, и предметы богослужения, и даже возведение новых храмов. Так танцовщицы возвращали часть богатства, данного им богом, самому богу, которому они служили.
Танцовщицы, принадлежащие храмам, именовались также как Гуди Паатра, Натья-Стри, Мааниккалу, Наттувараандлу, Наттава. Из исторических и литературных источников известно, что в период с 11 по 18 века танцовщиц в храмах Андхры было значительное число. Все храмовые служители, включая Саани Мелам, образовывали гильдии. В некоторых храмовых записях мы находим упоминание о «муннуру саани» (о 300 танцовщицах), которые могли принадлежать к гильдии с таким числом членов. Все они принадлежали одному храму и исполняли свои обязанности по очереди (варусалу) – это практика, исчезнувшая всего 60 лет назад.
Зарегистрирован: 15.07.2008 Сообщения: 6 Откуда: Москва
Добавлено: Вт Дек 30, 2008 10:07 am Заголовок сообщения:
В течение всего 19 века осуществлялась политика искоренения системы посвящения танцовщиц храмам. В результате потомки танцовщиц попытались сформировать отдельную социальную группу, назвав себя «калаавантулу» (от санскритского «калавати» - женщина, изощренная в искусстве). Согласно известному историку д-ру Арудра, эти женщины тогда же назывались Саани (от санскр. «свамини») или Бхогам (от санскр. «бхогини»). С этого момента потомки храмовых танцовщиц Андхры – Калаавантулу начали растворяться в общей людской массе, становиться незаметными, особенно в связи с прекращением и запретом танца в храме после принятия Анти-девадаси акта в 1947 г.
Соответственно весь храмовый танцевальный репертуар, имеющий 10 веков истории, исчез. Никто даже не мог подумать о систематическом исследовании, возрождении или реконструкции танца Калаавантулу Андхры. После 1947 года большинство практикующих Гуди Саани умерли или канули в безызвестность. Нищета стала их уделом. В 50-е и 60-е годы почти все, кто пел и танцевал в Нитья Сева и Наймитья Сева покинули этот мир.
Уже до этого произошли изменения храмового танцевального репертуара (Аалайя Сева Сампрадайям). Изменилась сама служба в храме и снизились требования к Гуди Саани при исполнении песен и танцев, начиная с Мейлуколупу (песня при пробуждении божества), далее в Бала Бхогам (подношение завтрака божеству), Раджа Бхогам (время обеда божества), Кумбха Харати (обвод зажженной лампадкой в горшке), Сандхья-пуджа Нритьям (танцы на заходе солнца) до Паввалимпу Сейва (колыбельная божеству).
Даже танцы и песни, такие как Прахари, Кайварам, Бхейри Таданам и др. стали редкостью в 50-е. Храмы были обязаны запрашивать разрешение от властей для проведения ритуалов. Потомки храмовых танцовщиц должны были получать специальную лицензию, дающую право только на ограниченное число выступлений в исключительных случаях.
Такие меры были в большинстве случаев необходимы для отслеживания анти-социальных практик, которые стали соблазнительными для многих членов сообщества Калаванти, вынужденных выживать всеми доступными способами, чаще всего продажей собственного тела. Многие стали содержанками богатых землевладельцев, другие предпочли полностью забыть о своей связи с искусством.
К счастью несколько артистов заботливо и бережно хранили свое артистическое наследство. Особенно Качейри Аата (Kacheyri Aata) или Келика (Kelika) (позже именуемая Карнатакам) – выступающие как в храмах, так и сопровождающие короля при посещении храма, а также танцевавшие в присутствии короля – сохранили большинство традиций семей-танцовщиц. Танцевальные номера, такие как Паллави, Шабдам, Варнам, Падам, Шлоки, Джавали, Тиллана, Аштапади и др. стали частью репертуара танца телугу Калааванти. В настоящее время многие из них были восстановлены из различных подлинных источников.
Другая часть танцевальной системы телугу Калааванти – Бхаагаватам, заключающая в себе танцевальные драмы или даже оперы, в которых Найакураалу (ведущая танцовщица) разыгрывает все нюансы Бхакти Шрингара (посредством роли Сатьябхамы в Париджатам, ранее называемая Бхама Вейша Катха) или Бхакти Веданта (посредством роли Голла Бхама из Голла Калаапам, ранее именуемой Голла Вейша Катха). Эти Бхаагаватам исполнялись на специально сооруженной в храме платформе во время длящегося ночь фестиваля по случаю какого-либо благоприятного события. Бхаагаватам часто собирали в храме толпы паломников, которые, в свою очередь, заказывали и оплачивали службы, а также получали эстетическое удовольствие от представления. Даже сейчас живы горячие поклонники таких Бхаагаватам, которые могут заказать исполнение драмы на ночь и способны цитировать любимые высказывания героев наизусть. Таково было воздействие этих драм.
К счастью последние Бхагаватаарини побережья Андхры еще живы и передают свои традиции одному ученику. Сегодня представление танцев телугу Калаваанти было бы очень интересным, так как они включают элементы ритуала (Аалайа Нритьям), концерта (Качейри Аата) и оперы (Бхаагаватам).
Помимо этого, необходимо упомянуть еще одну важную особенность артистического богатства Калаавантулу Андхры, которая присутствует в значительной степени как в концерной, так и в оперной традиции. Это Абхинайя или более точно «Суддха Саатвика Абхинайя». Каждое слова или фраза песни детально интерпретируются. Даже сейчас можно увидеть пожилых Калааванти, скрупулезно, в деталях исполняющих Падам или Джавали на протяжении часа! Использование Ангика (движений тела) минимальны, так как исполнитель всегда сидит, или коленопреклонен. Такой тип абхинайи исполняется Калааванти с незапамятных времен и не может быть спутан ни с чем другим. Последние 100 лет Калааванти следуют «Абхинайя Свайамбодхини», тексту, который объединяет принципы «Натья Шастры» Бхараты и «Абхинайа Дарпаны» Нандикешвары.
Если коснуться Нритта (чистого танца), то становится очевидным, что многие века Калааванти Андхры развивали Деси-Лаасья Нритьям, отображающий деликатные, грациозные и женские качества танцовщицы. «Мягкая» работа ног вместо четких ударов, скульптурность позиций с использованием трибханги, чередуемой с мягким раскачиванием корпуса и типичные Паривартита (полумесяц) и Пракампита (птичьи) гривабхеды (движения шеи) – украшают основные движения. Типичные Рандраайатту (заключительные пассажи), Гапту и другие декоративные Нритта придают уникальность танцу последних телугу Калааванти.
Попытка восстановить этот танец была и вызовом, и опытом, и удовольствием, а иногда и реальной эмоциональной болью. Пришлось столкнуться со множеством трудностей, отыскивая традиционных исполнителей и уговаривая их вспомнить свое искусство и поделиться им. Те артисты, кто согласился на это, были очень заинтересованы в том, чтобы их искусство продолжало жить. И еще их очень волновал тот факт, что Калавати Андхры, чья традиция отличается от традиции девадаси других регионов Индии, часто рассматривают как женщин низких нравов.
Калаавантулу Андхры изначально традиционные певцы-танцоры, потомки старинных семей Свамини и Бхогини.
Зарегистрирован: 15.07.2008 Сообщения: 6 Откуда: Москва
Добавлено: Вт Дек 30, 2008 11:13 am Заголовок сообщения:
Ольга писал(а):
В течение всего 19 века осуществлялась политика искоренения системы посвящения танцовщиц храмам. В результате потомки танцовщиц попытались сформировать отдельную социальную группу, назвав себя «калаавантулу» (от санскритского «калавати» - женщина, изощренная в искусстве). Согласно известному историку д-ру Арудра, эти женщины тогда же назывались Саани (от санскр. «свамини») или Бхогам (от санскр. «бхогини»). С этого момента потомки храмовых танцовщиц Андхры – Калаавантулу начали растворяться в общей людской массе, становиться незаметными, особенно в связи с прекращением и запретом танца в храме после принятия Анти-девадаси акта в 1947 г.
Соответственно весь храмовый танцевальный репертуар, имеющий 10 веков истории, исчез. Никто даже не мог подумать о систематическом исследовании, возрождении или реконструкции танца Калаавантулу Андхры. После 1947 года большинство практикующих Гуди Саани умерли или канули в безызвестность. Нищета стала их уделом. В 50-е и 60-е годы почти все, кто пел и танцевал в Нитья Сева и Наймитья Сева покинули этот мир.
Уже до этого произошли изменения храмового танцевального репертуара (Аалайя Сева Сампрадайям). Изменилась сама служба в храме и снизились требования к Гуди Саани при исполнении песен и танцев, начиная с Мейлуколупу (песня при пробуждении божества), далее в Бала Бхогам (подношение завтрака божеству), Раджа Бхогам (время обеда божества), Кумбха Харати (обвод зажженной лампадкой в горшке), Сандхья-пуджа Нритьям (танцы на заходе солнца) до Паввалимпу Сейва (колыбельная божеству).
Даже танцы и песни, такие как Прахари, Кайварам, Бхейри Таданам и др. стали редкостью в 50-е. Храмы были обязаны запрашивать разрешение от властей для проведения ритуалов. Потомки храмовых танцовщиц должны были получать специальную лицензию, дающую право только на ограниченное число выступлений в исключительных случаях.
Такие меры были в большинстве случаев необходимы для отслеживания анти-социальных практик, которые стали соблазнительными для многих членов сообщества Калаванти, вынужденных выживать всеми доступными способами, чаще всего продажей собственного тела. Многие стали содержанками богатых землевладельцев, другие предпочли полностью забыть о своей связи с искусством.
К счастью несколько артистов заботливо и бережно хранили свое артистическое наследство. Особенно Качейри Аата (Kacheyri Aata) или Келика (Kelika) (позже именуемая Карнатакам) – исполняемые как в храмах, так и при посещении храма королем, а также исполняемые специально для короля – сохранили большинство семей-танцовщиц. Танцевальные номера, такие как Паллави, Шабдам, Варнам, Падам, Шлоки, Джавали, Тиллана, Аштапади и др. стали частью репертуара танца телугу Калааванти. В настоящее время многие из них были восстановлены из различных подлинных источников.
Другая часть танцевальной системы телугу Калааванти – Бхаагаватам, заключающая в себе танцевальные драмы или даже оперы, в которых Найакураалу (ведущая танцовщица) разыгрывает все нюансы Бхакти Шрингара (посредством роли Сатьябхамы в Париджатам, ранее называемая Бхама Вейша Катха) или Бхакти Веданта (посредством роли Голла Бхама из Голла Калаапам, ранее именуемой Голла Вейша Катха). Эти Бхаагаватам исполнялись на специально сооруженной в храме платформе во время длящегося ночь фестиваля по случаю какого-либо благоприятного события. Бхаагаватам часто собирали в храме толпы паломников, которые, в свою очередь, заказывали и оплачивали службы, а также получали эстетическое удовольствие от представления. Даже сейчас живы горячие поклонники таких Бхаагаватам, которые могут заказать исполнение драмы на ночь и способны цитировать любимые высказывания героев наизусть. Таково было воздействие этих драм.
К счастью последние Бхагаватаарини побережья Андхры еще живы и передают свои традиции одному ученику. Сегодня представление танцев телугу Калаваанти было бы очень интересным, так как они включают элементы ритуала (Аалайа Нритьям), концерта (Качейри Аата) и оперы (Бхаагаватам).
Помимо этого, необходимо упомянуть еще одну важную особенность артистического богатства Калаавантулу Андхры, которая присутствует в значительной степени как в концерной, так и в оперной традиции. Это Абхинайя или более точно «Суддха Саатвика Абхинайя». Каждое слова или фраза песни детально интерпретируются. Даже сейчас можно увидеть пожилых Калааванти, скрупулезно, в деталях исполняющих Падам или Джавали на протяжении часа! Использование Ангика (движений тела) минимальны, так как исполнитель всегда сидит, или коленопреклонен. Такой тип абхинайи исполняется Калааванти с незапамятных времен и не может быть спутан ни с чем другим. Последние 100 лет Калааванти следуют «Абхинайя Свайамбодхини», тексту, который объединяет принципы «Натья Шастры» Бхараты и «Абхинайа Дарпаны» Нандикешвары.
Если коснуться Нритта (чистого танца), то становится очевидным, что многие века Калааванти Андхры развивали Деси-Лаасья Нритьям, отображающий деликатные, грациозные и женские качества танцовщицы. «Мягкая» работа ног вместо четких ударов, скульптурность позиций с использованием трибханги, чередуемой с мягким раскачиванием корпуса и типичные Паривартита (полумесяц) и Пракампита (птичьи) гривабхеды (движения шеи) – украшают основные движения. Типичные Рандраайатту (заключительные пассажи), Гапту и другие декоративные Нритта придают уникальность танцу последних телугу Калааванти.
Попытка восстановить этот танец была и вызовом, и опытом, и удовольствием, а иногда и реальной эмоциональной болью. Пришлось столкнуться со множеством трудностей, отыскивая традиционных исполнителей и уговаривая их вспомнить свое искусство и поделиться им. Те артисты, кто согласился на это, были очень заинтересованы в том, чтобы их искусство продолжало жить. И еще их очень волновал тот факт, что Калавати Андхры, чья традиция отличается от традиции девадаси других регионов Индии, часто рассматривают как женщин низких нравов.
Калаавантулу Андхры изначально традиционные певцы-танцоры, потомки старинных семей Свамини и Бхогини.
Добавлено: Пн Июл 13, 2009 3:53 am Заголовок сообщения:
Класс!!! Спасибо большое!!! Такая инфа интересная и полезная одновременно _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Зарегистрирован: 15.01.2008 Сообщения: 7504 Откуда: Москва
Добавлено: Пн Июл 13, 2009 8:54 am Заголовок сообщения:
Цитата:
Если коснуться Нритта (чистого танца), то становится очевидным, что многие века Калааванти Андхры развивали Деси-Лаасья Нритьям, отображающий деликатные, грациозные и женские качества танцовщицы. «Мягкая» работа ног вместо четких ударов, скульптурность позиций с использованием трибханги, чередуемой с мягким раскачиванием корпуса и типичные Паривартита (полумесяц) и Пракампита (птичьи) гривабхеды (движения шеи) – украшают основные движения. Типичные Рандраайатту (заключительные пассажи), Гапту и другие декоративные Нритта придают уникальность танцу последних телугу Калааванти.
Мне кажется, что для Кучипуди это тоже имеет сильное значение.
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах