Добавлено: Чт Июл 16, 2009 4:19 am Заголовок сообщения:
Теперь что касается непосредственно классического якутского танца _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 4:53 am Заголовок сообщения:
Как уже было сказано выше, на танец, мировоззрение и общий жизненный уклад якутов повлияло само местонахождение республики. Суровый климат - зимой мороз до - 72, летом жара до+55 - не могли не скзаться. Отсюда обилие меховых изделий, крытой одежды и т.д. Назира верно подметила, что охота, рыбалка и скотоводство напрямую повлияли на культуру якутов. Но, как и во многих дургих культурах, танцевальное искусство и религия всегда были тесно связаны. Религиозные воззрения нашли отражения в традиционных обрядовых танцах "Битии", "Алгыс", "Арчы" и т.д. Обо всех основных видах танцах я напишу чуть позже.
Становление якутского народного танца связано с именем известного певца, хореографа и исполнителя эпоса Олонхо Сергея Зверева - Кыыл Уола. Именно им был поставлен самый первый бытовой танец "Узоры", который ознаменовал собой начало развития народной якутской хореографии. Согласно названию, исполнители в танце рисуют причудливые узоры путем разнообразного соединения рук и ног. При этом четко просматриваются традиционные узоры, которые якуты наносили в качестве оберегов на свои летние берестяные жилища "ураса". Позже эти узоры приобрели чисто декоративное предназначение. Но, помимо узоров, в танце есть несколько сюжетных линий: изготовление украшений, сбор ягод и даже сцена свадьбы... Сегодня существует около 50 трактовок этого классического танца.
С середины 20 века якутский бытовой танец начинает достигать наивысшего расцвета. В современной народной хореографии наравне с авангардными и стилизованными танцами бережно хранятся классические постановки. И это весьма и весьма радует не так ли?
Еще один не маловажный момент. Поскольку Якутия - республика многонациональная, где сегодня проживают представителей около 300 национальностей, самобытная культура братских народов также не могла не повлиять на развитие современного якутского танцевального искусства. Благодаря этому (к моей великой радости) в танцевальном искусстве Якутии сегодня не наблюдается застоя, оно постоянно обнавляется.
Сегодня в республике насчитывается более 800 танцевальных коллективов, многие из которых носят звание образцовый и народный. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 5:17 am Заголовок сообщения:
Теперь что касается главного праздника якутского календаря - Ысыах.
Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники. Национальный праздник Ысыах — это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах — это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха.
Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь, ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение.
Ысыах — единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа саха, его притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнося с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь.
Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых перед сенокосом.
Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни.
Самые северные коневоды — якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую культуру в условиях циркумполярной зоны.
Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового культурного наследия.
Ысыах представляет собой сложное многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического развития.
Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе — культурном герое, главном первопредке народа саха.
Корпус мифологических текстов, приведенных в книге Г.В. Ксенофонтова «Эллэйада» (1977 г.), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника (3).
«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "» [№ 192].
«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила "кыллаах-ыагас", узорчатый саар-ыагас, "сабарай" и разные ведра для коровьего молока. ...Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья» [№ 44].
«…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при этом сказал: "Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши". Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда… Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло.
Эллэй поднял чашу с такой молитвой: "Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я, созданный тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!" Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами "уруу", "айхал"» [№ 24].
«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей — их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи» [№ 7].
Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно прийти к заключению, что древний обряд носил религиозную окраску и являлся праздником поклонения небесным божествам.
По представлениям якутов, на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.
Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом. Вначале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг Айыы Тойон — древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В. Ксенофонтова, что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» (1, л. 25–26), является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.
Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А. Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия. Конь у якутов — животное божественного происхождения. Фольклорная традиция сохранила якутский миф о лошади — прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство Верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам.
Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии.
Ысыах как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и Природой (духами, божествами).
В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения. В основном исследователи (В.Ф. Трощанский, Э.К. Пекарский, П.А. Алексеев) рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг Айыы Тойона и других айыы; Г.В. Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И. Гоголев, развив положение ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (2, с. 35). По мнению других исследователей (И.А. Худяков, С.И. Николаев, Е.Н. Романова), Ысыах — это праздник Нового года.
Праздник Ысыах для народа саха — это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и Человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами, вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: "Народ якутский, происшедший от трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!"» (5, с. 123).
В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее.
В этом отношении особое внимание следует обратить на народные игры, разыгрываемые на Ысыахе. Игра как моделирование будущего на Ысыахе реализовывалась в общем универсальном символическом разыгрывании борьбы между зимой и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка, другого — в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой — сыном абаасы и символизировал духа хозяина старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, которое поступало в пищу победителю (кумыс с маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.
Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Например, такие игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука и конные скачки, в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы.
В целом спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходившие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы: человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными в празднике были не небесные божества, а сами люди — люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее.
Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.
Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе — еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…Для устройства Ысыаха выбирали красивые места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду. На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали разноцветными жертвенными лентами — саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс — "кропить, обрызгивать"» (8, с. 102).
Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев — знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха обязывал хозяина — устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический знак — круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».
[img]http://www.pribaikal.ru/index.php?eID=tx_cms_showpic&file=uploads%2Fpics%2FTalcy-30_img_29.jpg&width=950m&height=750m&bodyTag=%3Cbody%20bgColor%3D%22%23ffffff%22%3E&wrap=%3Ca%20href%3D%22javascript%3Aclose%28%29%3B%22%3E%20%7C%20%3C%2Fa%3E&md5=78a36d60d44d1964b0c46c35ad40ac5d[/img] _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 5:18 am Заголовок сообщения:
Теперь что касается традиционной одежды.
Национальная одежда — это свидетельство происхождения народа, его особенностей, это устойчивый элемент самобытной культуры и возможность выявления контактов с другими народами. Как отметила исследовательница молдавского национального костюма В.С. Зеленчук, отдельные элементы покроя костюма, заимствованные у других народов, возникшие в различные эпохи, с течением времени объединились и образовали своеобразный тип одежды, характерный только для данной этнической общности. То же самое можно сказать и о цветовом, и об орнаментальном оформлении всего костюмного ансамбля.
Практически у всех народов ярким знаковым характером отличается женский костюм. В основном женский традиционный костюм насыщен различными знаками и символами, потому что женщина — Праматерь всего человечества, прародительница рода, племени. Она сама является воплощением Модели мира, связывающей все три мира воедино.
Все цвета, узоры, орнаменты, украшения, подвески женской одежды имеют определенную смысловую нагрузку, связанную с традиционным мировоззрением.
С помощью традиционной одежды человек органично (гармонично) вписывался в окружающую среду, так как на цвет материалов большое влияние оказывают природноклиматические факторы, которые затем закрепляются с помощью традиций или запретов и наделяются знаковым статусом.
На различных ступенях развития человечества существовали общечеловеческие основы цветовых предпочтений. В архаических культурах символическое употребление цветов являлось своего рода языком, традиционным средством передачи идей и душевного состояния. Человек понимал, что в природе все взаимосвязано, все имеет смысл, объединено в гармоничную целостность.
Мифологическое, религиозное и художественно-эстетическое мировоззрение у якутов, как и у других народов, ярко выражается прежде всего в семантике цвета, в орнаментальной композиции, декоративной отделке и украшениях костюмных комплексов.
Якутская традиционная одежда отличается стройностью композиции, гармоничностью цветов, естественной связью декора и символики.
Якуты являются самым северным тюркоязычным народом. В их этно- и культурогенезе оставили свой след
многие племена. И это нашло отражение (как и в способе ведения хозяйства, языке и др.) и в цветовой символике народной одежды.
Как видно из старинных погребений хоринских якутов, обнаруженных в начале ХХ века Е.Д. Стреловым, в одежде предпочтение отдавалось синему, белому, черному цветам. Женская и мужская одежда была сшита из сине-голубой ткани типа дабы, украшена черным, белым, синим бисером и корольками, которые были датированы XVIII веком, но ряд исследователей считают, что уже с середины XVII века в шитье якутской одежды стали проникать различные мануфактурные изделия. В своей монографии, посвященной одежде народа саха конца XVII – середины XVIII века, Р.С. Гаврильева высказывает предположение, что «шелковые ткани, бисер и бусы якуты получали в результате сложной перекрестной меновой торговли с тунгусами, тунгусов с маньчжурами — которые вели торговлю с Китаем. Поэтому трехцветный фарфоровый бисер и бусы посредством обмена с тунгусоязычными племенами попадали к якутам задолго до прихода русских» (2, с. 42). В это время якуты также сами могли контактировать и с монголоязычными племенами, что потом отразилось на некоторых элементах материальной и духовной культуры. Таким образом, если на покрой древнеякутской одежды из-за климатических условий оказали влияние коренные народы (тунгусы), то на цветосочетание, возможно, — бурят-монгольские племена.
Старинные якутские платья были сшиты из сине-голубого материала. А синий цвет, как известно, был ведущим сакральным цветом в тюрко-китайской мифологии. Синий цвет также был основным цветом в костюмных комплексах у бурят. Ткань синего цвета у них была широко распространена и активно использовалась для шитья одежды. Бисер и корольки на вышивках и украшениях только трех цветов: белого, черного и голубого, встречается в виде декоративной отделки шелковая ткань желто-охристого цвета.
Белый и черный цвета занимали большое место в бурятмонгольской материальной и духовной культуре. У бурят, монголов цветовая композиция строится на сочетании светлого и темного. Этот принцип характерен как для цветового оформления одежды, так и для отделки шерстяных ковров — таар и меховых ковров — хубсар.
Белый цвет (Юрюнг кюн, Юрюнг айыы, Юрюнг илгэ и т. д.) — символ солнца, дневного света, эквивалент семени и молока — жизнеутверждающих начал. В связи с этими качествами белый цвет — это цвет блага, святости, зарождения дня и жизни, вечного начала, положительных сил природы.
Синий цвет — цвет неба и воды, символизирует вечность, постоянство, верность. В мифологии Небо (Кюех халлаан) — символ мужского начала, Мать-Земля (Ийэ сир) — символ женского начала. Таким образом, черный цвет не только цвет тьмы и зла, но и цвет одного из жизнеутверждающих начал, символ Земли. В мифологии многих народов Небо и Земля являлись первопредками всех живых существ во Вселенной.
Таким образом, триада белый—черный—синий составляет основные точки жизненного пространства древнего человека. Известно, что в тюрко-монгольской (и многих других народов) мифоритуальной традиции число 3 обладает особой сакральностью (три мира, три души, три времени и т. д.). Это идеальная модель любого динамического процесса, которая развивается по принципу: возникновение, развитие и упадок. Все в мире появляется, развивается и исчезает.
В археологических раскопках триада белый—черный—голубой в цветовой композиции якутской одежды, как отмечает Е.Д. Стрелов, встречается только на старинных могилах до первой половины XVIII века.
Примерно с рубежа ХVIII–XIX веков, как раз с приходом русских, на якутских костюмах начинают встречаться хроматические цвета: зеленый, красный, желтый, фиолетовый и их сочетания. С этого времени явно ощущается влияние русской культуры. Изменяются покрой и декор якутской одежды. Традиционной женской одеждой становятся шуба бууктаах иликытыылаах сон и шапка дьабака. Поверх одежды надевают нагрудно-спинное украшение илин — кэлин кэбиhэр.
Шапка дьабака состоит из широкой полоски меха бобра, соболя, росомахи. На макушке шапки пришивается навершие чопчуур или чеччэх, сшитое из цветного сукна (в большинстве случаев из красного сукна) и вышитое разноцветным бисером, цветными нитками. Символ, олицетворяющий стилизованный женский торс с ярко выраженными признаками пола, ассоциативно связывается с божеством деторождения и плодородия Ахтар Айыыhыт Хотун. Таким образом, шапка дьабака является одним из главных предметов вещного мира, олицетворяющих женщину.
Основные цвета женской праздничной шубы — красный, желтый, зеленый, черный.
Основной фон — черный, символ Матери-Земли. Он составляет костяк, опору, на которую накладываются цвета-знаки. Широкая полоса из красной ткани идет по подолу, бортам, по груди, плечевой части, вдоль позвоночного столба, охватывая таз и бедра, а также полоска вставляется на уровне предплечья. Так как красный цвет — цвет жизни и плодовитости, красные полоски как бы окружают со всех сторон своей аурой женскую фигуру, выполняя не только продуцирующую, но и охранительную функцию.
Хотя красный цвет, наряду с белым и черным цветами, является наиболее архаическим, при конструкции цвета и декора традиционной одежды он стал широко использоваться лишь после прихода русских, что подтверждается археологическими раскопками. В мифоритуальной традиции якутов красный цвет — цвет жизни, цвет плодовитости, цвет родства, цвет огня.
Зеленый цвет придает свадебной шубе свежесть, молодость, расцвет. Это цвет бессмертия, цвет весенней растущей травы, цвет пробуждающейся природы. На свадебной одежде зеленый цвет соседствует со всех сторон с красным цветом. Сочетание красного цвета с зеленым имеет охранительные свойства. Иногда на уровне груди пришивали ромбовидные фигурки, состоящие из зеленых и красных ромбиков, в шахматном порядке. Они являются своего рода оберегающими знаками.
Желтый цвет, как и белый и красный, относится к солярному символическому цвету. В основном желтый цвет располагается на уровне предплечья и в боковой и задней части в виде полосок или орнаментов. Этот цвет производит на человека теплое и приятное впечатление, он как бы выпускает солнечный цвет.
Традиционная одежда состоит из четырех составляющих: цвета, материала, формы и конструкции. Эти составляющие делятся также на четыре основных элемента: красный, желтый, зеленый, черный цвета, которые являются основными цветами, остальные оттенки получаются при их смешивании.
Числу 4 отводится главная роль в космографических и философских концепциях: четыре стороны света, четыре стихии — вода, огонь, воздух, земля. Таким образом, традиционный костюм выступает как структурная образная часть процесса познания мира.
Рассматривая древние якутские и традиционные праздничные шубы, можно выделить два направления в выборе цвета костюма якутов, которые характеризуют два этнокультурных фактора их развития. Первое направление — это тюрко-монгольское, основным цветом которого выступает триада цветов — черный—белый—синий, и традиционно якутское, выражавшееся мировоззренческими, религиозными и этническими факторами, это красный, зеленый, черный, желтый.
Современный якутский национальный костюм богат яркими красками, различными орнаментами, причудливыми формами, но в то же время не утратил своей традиционной специфики. Современная интерпретация идей народного костюма предлагает интересные образцы при создании нарядной одежды. Формируется своеобразный язык молодежной моды, отвечающий характеру и мироощущению молодых людей. И вместе с этим происходит приобщение молодежи к традициям своего народа, к его материальной и духовной культуре. _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 6:56 am Заголовок сообщения:
Традиционный хороводный танец Осуохай.
Удивительным можно считать тот факт, что основной шаг этого танца каждый якут (равно, как и якутянин) знает с детства. Едва ли найдется человек, который не смог бы встать в хоровод наравне со всеми. Исполнятеся следующим образом: по часовой стрелке (по ходу Солнца) шагается с левой ноги в сторону, правая нога ставится за левой. При этом корпус слегка подается вперед при первом шаге, за вторым - назад. От этого получается некое качание вперед-назад. Важно помнить, что качается не весь корпус, а только его верхняя часть. Теперь руки. Руки согнуты в локтях, кисти соеденены в замок с рядомстоящим. Принцип исполнения следующий: запевала пропевает строки (по принципу "что вижу, то пою"), остальные повторяют за ним. При этом тема запевов может быть любая: от темы лета до описания соего жизненного пути. В Олонхо есть описания танца, который продолжался без остановки трое суток подряд.
Осуохай имеет четыре части: 1) запев "Ынырыы", 2) медленная часть "Хаамыы", 3) кульминация на быстрой скорости "Кётуу", 4) заключение - переход от быстрой части в медленную "Тумук".
В Якутии более 30 улусов (районов), для каждого из которых характерно свое исполнение (как песенное, так и танцевальное) этого танца. На больших праздниках всегда можно определеить из какого района приехал от или иной запевала.
Осуохай является неотъемлемой частью национального праздника Ысыах. Есть поверье, что он дает жизненную энергию танцующим.
Запевала осуохая должен обладать громким звонким голосом с ярковыраженным народным колоритом (як. "кылырах". рус. "форшлаг"), а также богатой фантазией.[/b] _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 7:16 am Заголовок сообщения:
Ребята, я даже уже не знаю о чем писать Информации то много. но будет ли она вам интересна? Давайте вы мне будете лучше задавать вопросы, а я постараюсь ответить _________________ «Преобращая в праздник будни, кружу в химерах мысль мою» Г. Державин.
Зарегистрирован: 24.01.2008 Сообщения: 76 Откуда: Москва
Добавлено: Чт Июл 16, 2009 9:13 am Заголовок сообщения:
Dzhulus_Sooraj,
Интересно все, но информация гораздо лучше воспринимается через личное отношение рассказчика! Расскажите свои чувства в этом танце, что Вам нравиться и какой танец и за что вызывает особый восторг!
К сожалению с распадом СССР культурный обмен между краями и областями нашей необьятной Родины упрямо стремиться к "0". Так что на Вас вся надежда на просвещение уважаемой публики искусством Севера! Жду с нетерпением продолжения!
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
FAQ
Поиск
Профиль
Регистрация
Войти и проверить личные сообщения
Вход
Информации то много. но будет ли она вам интересна? Давайте вы мне будете лучше задавать вопросы, а я постараюсь ответить 
